人間火宅研讀

人間火宅研讀──第一堂課                 作者:胡萬新

「為人之道說」

為什麼  宗主把「為人之道說」放在「人間火宅」？這是因為「人間」之所以成為「火宅」，就是因為我們不知道做人的方法。為人之道的道可說是方法的意思，指得是做人的方法、為人的方法，如果我們每個人都能知道為人的方法，那人間就沒有所謂的「火宅」。所以  宗主把這「為人之道說」放在「人間火宅」作為第一篇是有他的意義跟道理在的。
而這篇的意義  宗主是要告訴我們，我們天德教的「念字」就是為人之道。這二十個字含括了五教萬教的義理，所以師尊在他的遺囑裡說「闡揚念字真諦垂四十餘年，殫精竭慮大聲疾呼」，就是為了「喚醒迷途已晚末運，喚醒人心已回天心」這廿字就是為人之道。為什麼  宗主要大聲疾呼讓大家去奉行廿字呢？這是因為人間是苦的，人間受到了所謂的「七情六慾、五濁之苦」，所以人跟人相爭、人跟物爭、物物又相爭、無所不爭、無所不奪。因為爭奪就有殺伐，有殺伐這世界就亂了，人不人，倫不倫，人倫通通沒有，所以人間就變成火宅。
宗主的目的就是要告訴我們，當我們研究這一篇「人間火宅」時，先了解「為人之道說」的意義，後面再來研讀「人間火宅」就會豁然貫通，也會深入明瞭如何消除人間之火、消除人間煩惱，讓這火宅變成清涼的境界。因此這「為人之道說」
我們仔細的看了一遍，慢慢體會出來。當我們看  宗主所留下來行品類的經書，我們一定會想「好深奧,看不懂」，但如果我們把書從頭來看，看一本書先從它的序文開始看，看到後面也會比較容易上手。
「為人之道說」這個「道」是指什麼？一般來說是指方法的意思。一條路，一個方向，一個準則，這叫做道。它是一個方向，也是一條路，路的指向就是道，就是做人的方法。如何依尋這指向去走？而「指向」所指的又是什麼？這「指向」所指的就是沒有煩惱、沒有爭伐、沒有爾虞我詐、沒有所謂的殺伐鬥爭，一切很平和
祥和的方向。而指向的東西與我們的目標又在哪裡？這就是我們前面講的「清涼的境界」。要怎麼的獲得清涼的境界，就按這指向走，這指向告訴我們要怎麼去做「人」，
只要把「人」做好了，也就可以到達這清涼境界。
簡單來說，這指向教我們如何把火熄掉、變成一個清涼的境界，這樣我們就會活得自在快樂，發自內心的一種自在歡喜。如何得？  宗主在「為人之道說」告訴我們，「人」是天地萬物仙佛的根基、基礎，意思是說能成聖、成仙、成佛、成賢，都是由人而成的,都是人。聖賢是人、仙佛也是人，唯有從人才有仙佛聖賢，所以人是最基本的，我們把為人的根基穩定紮穩了，才能成為聖賢之人。這「為人的根基」是什麼？就是我們前面所說的「廿字」。如果人不去好好做人，喪失這所謂的為人的根基，當我們沒有廿字、沒有所謂的人性，沒有了這個根基，沒有了這自性後，雖然我們外在表面是一個人，但實際上我們跟畜生是一樣的。我們常看社會上的新聞，天天都有偷竊搶騙、殺人或是子殺父(母)等等，拐矇搶騙偷通通都有，這社會就是亂，為什麼會亂？這是因為生具人形而喪失自性做人根基的人遍地都是。所以整個社會倫常失去、道德沉淪，整個社會瀰漫一股錯誤的似是而非的價值觀，因此整個社會亂了，有心的人看見社會變成這樣心中都會痛，有些人就會大聲疾呼、勸化人心。所以宗教在這二十一世紀所負責的就是「引導人心走向正途」。
「正途」是什麼？正途就是為人之道，「道」就是廿字，所以這一篇為人之道  宗主講了很多。  宗主提到為什麼人性這種自性會迷失不見？以前荀子說「人性本惡」，孟子說「人性本善」，不管惡也好、善也好，這都是後天的，因為經由後天的薰陶習染造成了它的本性。那麼後天的習染來自何處？來自於「人心的丕變」。像目前的狀況－延康浩劫就是一個風劫，這個風氣造成人心變了，價值觀渾淆錯亂。看看現在男的變女的、女的變男的，男不男、女不女，君不君、臣不臣、父不父、子不子，整個倫常大混亂，社會充滿了讒媚阿諛、拍馬欺騙，整個風氣是如此了，那要如何去教育下一代？尤其像現在的電視、網路那麼發達，孩子們所接收到外面的習染那麼多，他沒有辦法去判斷、去失思維，所以整個大環境就這樣日日沉淪，人性漸漸就沒有了，那麼人間這一把「火」－慾望之火、憤怒之火、矛盾之火、鬥爭之火、殺伐之火都越來越大、越來越滋生，人在這環境中又當如何再生存下去？因此我們天德教的師尊  無形古佛，創辦了「廿字」，以非常明確具體又很簡單的這二十個字，指引我們歸向正途，這個「正途」就是為人之道。
那我們如何做呢？我們如何走呢？如何來引導整個社會形成一個風氣呢？這是身為每一個天德教的弟子、每一個宗教界人士所該共同擔負的責任。而當我們想到「責任」這兩個字就會感覺到壓力很大，責任－「責」即責己，「任」即任命責備自己。如何來責備自己？凡事必親自檢點自己，所以  宗主說我們奉行廿字，常常思維自我檢點，今日有沒有違背了廿字，這是「責」。我們自問自己，一天當中先反省粗略的有沒有違背廿字，所謂的「粗略」是指什麼？是指大方向，比方說看見這東西是好東西，我有沒有起心動念、想把它據為己有？看見那個人我不喜歡，我有沒有起心動念咒罵他？看到人家穿的漂亮，我有沒有起心動念想要追求這奢侈浮華、想要比她更漂亮？從粗略的部份慢慢消除了，我們再從極微細處著手，就如同蓮花經所講的「在微塵之中不沾染微塵」，能夠發揮出自性的光華來。這極微細處就在你起心動念之間，消除得連念都沒有了，沒有這個念是要功夫的。一般人說「唉呀～我們要去奉行廿字有多難，去實現廿字有多難，更何況要我們擔負宏揚廿字的責任，這要我們怎麼做？」，其實它是很簡單的，先從「責」字做起，先從自我方寸之地做起，先從大處開始來革除，每天革除一件，一個禮拜就革除七件，一天一件，仔細認真的做，這樣功夫成片就已經不得了。如果我們天德教道友每一個人都認清「責」這個字，那我們在二十五年前推行「廿字家庭」，今天應該遍地都是廿字家庭、放眼看去都是「廿字家庭」才是，但為什麼今天沒有這樣的成果呢？，那是因為我們沒有責己，沒有自責，沒有自我檢點，所以我們就沒有辦法去擔當宏揚廿字的重責大任。可以說今天的社會風氣之所以會壞，是風氣的習染造成下一代孩子們的價值觀渾淆跟判斷失誤，渾淆跟失誤來自於哪裡？來自於父母，父母本身已是成年人了
已經有思維判斷的能力、取捨的能力了，可是父母亦或是受不了社會的習染，亦或是被社會給同化了，亦或是自己的價值觀跟社會一起而變易了，所以造成我們下一代孩子跟著學、跟著做。簡單來說，在家裡面為人父的不慈、子就不孝，為人妻不賢、家教則不彰，夫婦不合、家庭倫理就崩掉了，家庭的倫理教育就沒有了。家不合，家就不成家，家不成家以後，這些孩子們得不到溫暖、得不到父母正確的家庭教育，因此就接受社會的習染，接受所謂電視網路錯誤的東西，因此也造成了他們價值觀的混淆，造成他們思維觀念判斷的錯誤，以錯為對。你現在和他說們了什麼都認為是異類，你現在跟他說廿字大道，他覺得你是活在十八世紀的古時代人物，因此道德倫理、整個社會制度崩解，可見這個「責」多重要。我們要盡責，這個「盡責」就是要盡到責備自己的基本。每一個人沒有從自己的方寸之地來自責，就會從點成線成面整個崩解，造成後代的子孫以錯為對，整個社會就混亂了。二十五年前秦道監行道間就呼籲要推行「廿字家庭」，就是看清這一點，要挽救延康浩劫就必須從家庭來推行，推行「廿字家庭」才能夠宏揚廿字。如果今天我們都沒有「責」，二十五年後的今天，眼看著整個社會風氣瀰漫著「偷,拐,矇,騙,殺伐,鬥爭」，世界混亂、天災人禍頻頻，這不都是我們每一個天德教弟子的責任？！也是我們每一個為人父母所犯的重大過失。
如果說今天得社會的混亂是由學校教育或社會教育所造成的，倒不如說是由我們身為人父人母所造成的，我們為人父母有沒有做好表率，每一個孩子都把自己的父親當成英雄，每一個孩子都把自己的母親當成天使，那是因為每一個孩子是天真的，就如同我們  宗主說的「每一個人都有他的本性，無所謂的善或惡」，教他是善，他就是善，教他是惡，他就是惡。教會他們的是誰呢？是我們為人父、為人母者；那現在做來得及嗎？來得及。我們今天雖然落後了二十五年，廿字家庭沒有推行成功，可是今天我們每一個人開始推行就會成功。怎麼成功？就如同我們保安殿念字聖堂的鎮壇佛－普賢菩薩，我們學普賢菩薩，我們效法普賢菩薩「力行、大行、真行、執行」。怎麼去「力行」？就是勉力而行，就像前面所講的「唉呀～那很難做到」，沒有關係，你只要想到去做就可以了。今天你勉強自己，明天它就會變成自然而行，當變成自然而行以後你就會大行。什麼是「大行」？所謂「大」者大無其外，「大」極致的意思就是時時刻刻、分分秒秒，當你自然而行時，你就會去實行廿字，作為你兒女的表率，當你分分秒秒去做的時候，你就是「真行」。什麼是「真行」？你沒有一絲一毫的做作，你所有的一切的事物就像論語所講的「七十從心所欲而不踰矩」，就是你已經很自然、很真了，所以表現出外在的一切都不會於踰越廿字範疇。再來就是「執行」了，所謂執行，就是徹底的意思，無偏的、永遠不會變的。那該如何去做呢？如何達到呢？簡單來說就是「隨順」的意思。而隨順是什麼呢？就是「隨」著任何一切，「順」就是不違逆的意思，任何的一切不違逆它，那就是「包容」，就是「寬恕」，就是「謙卑」，就是「忍耐」，就是「慈悲」。當你隨順了以後，你的子女、朋友、鄰里鄉親看到你這樣子，他就會起而學之、起而致之，當每一個人都能如此時，別說每一個人，只要我們今天去做到，就會覺得自在快樂、自在歡喜。你隨順著一切，心中就沒有「慾」、沒有「怨」、沒有「恨」、沒有「煩惱」，那你就會清淨自在。當你能如此的時候，你的孩子看到了他的父母是如此，孩子就會去效法學習，孩子再去影響他的朋友同儕，去影響自己的孩子，那這個社會、這個環境就會恢復的井然有序。家有家道、國家吏治清明、社會價值體信明白，是不是又恢復了祥和快樂的境界？所以說這個「責」多麼重要。我們不要認為說今天去宏揚廿字，這是個多大的責任、多難做的事情，要先從「責」字下手，當責字做到後，你要把廿字的宏揚作為己任，因為你已經力行、大行、真行、執行了，自然你就會去宏揚這廿字，所以說「士不可不弘毅，任重而道遠」。當如是的時候，這個廿字大道會久遠永傳億萬斯年，這個世界就會變成一個祥和的世界，就達到我們  宗主所講的大同的世界，這個「責」和「任」是不是就比較簡單了？
當分開來看以後，這個「責」就在你我方寸之地。「任」者，當我把方寸之地弄好後，它就自然而然的形成了，所以責任這兩個字不要把它看得太嚴重，我們只要自然的去奉行廿字，自然的在家實踐廿字，自然的在各各角落奉行著廿字，以身教來代替言教，做到  宗主所講的「無言之教、無言之化」，無言之教以身教之，無言之化以行化之，有如我們道監在弘揚念字一樣，她一輩子弘揚教道就是無言之教、無言之化。什麼叫做「無言之教、無言之化」？就是以身行來教化，而身行教化就是「自利利他」。什麼是「自利」呢？自利就是「責」；什麼是「利他」呢？利他就是「任」。如果能做到自利利他，這個社會就會祥和，所以說人間火宅的第一篇「為人之道說」，  宗主為什麼要把它放在這個人間火宅，道理就在這裡，就是要告訴我們「人道」－做人之道、做人的方法，「人」成為聖賢仙佛的方法就是這樣。
那這個人間之火如何化除？就是用「人道」來化除，「人道」就是滅火器，為人之道就是滅火的方法。所以今天我們研究人間火宅的時候，先把為人之道說做一個闡釋說明，簡單的說它就是滅火器，它就是滅火的方法，人間的火宅因經由這個方法就會變成清涼自在的環境。我們共同盼望社會上所有為人父母的，都能作為子女的表率，我更期盼我們天德教每位同道，都能認清自己的責任，弘揚天德廿字由我們自己的方寸之地做起，盡一些天地之命，每個人盡一點點的力量，就可以凝聚成為大海汪洋，那這個世界、這個社會都會在廿字的薰陶下，變成所謂的祥和快樂的世界。希望我們大家經由對第一篇的了解後，能在更深入的去探討人間火宅。
接下來我們來看其中一段偈的內容。「我見三界中，諸人皆是人」， 宗主說三界之中，他所看見的都是人，這三界是講「天、地、人」三界；天界諸佛皆是人，眾生平等，佛是人，人就是佛，地上一切有情的、無情的都是人，這是三界，色界、慾界、無色界，天地人三界如  宗主所講的三界諸人皆是人，所有一切都是人所演變出來的。「色身咸同具，聲音亦同文，食住皆一樣，往來亦同情」，所以說我們的因身行為也好，一切的一切都是一模一樣的，好人也要吃飯、壞人也要吃飯、也要喝水，所以都是一樣的，那為什麼會有不一樣呢？那是「因為心不滿，時常起鬥爭」，因為心中有所不滿所以才會起鬥爭。「殊知名與利，實乃害君身」，這就是告訴我們如何都不要變成身具人形、披人形的狼，就是要看輕名與利，不爭名、不爭利的話，就沒有什麼好爾虞我詐、諂媚逢迎拍馬，沒有欺矇拐騙，如果我們執著於名與利的話，它剎那間都會消失的、不會永遠存在的，所以「縱使甲天下，亦若隴頭春」，就算坐擁天下又如何，你看石崇那麼富有，一把火就什麼都沒有了，人生在世數十寒暑，剎那間就幻滅了。中國有一句話「生不帶來死不帶去」，就算是家財萬貫，死了之後一毛也帶不走，又有一句說「良田千頃睡臥才幾尺」，留了那麼多的地和錢財，死後只剩下那麼一點點，現在又是火化，剩得更少；所以這名跟利是幻化的、不實在的、不存在長久的，有什麼好爭呢？有什麼好奪呢？
宗主說他期望著「我願善知識，輾轉復思尋，常將我之滿，補彼不滿盈」。  宗主所謂的「善知識輾轉復思尋」，就是說為人之道、做人的方法、化除人間火宅的滅火器就是「善知識」，我們要時刻時刻去思維它、時刻時刻的去奉持它、去實踐它，我們要勉力而行，我們要大大而行，我們要真心而行、直直而行，「常將我之滿，補彼不滿盈」，這是教化的意思，自利而利他，先從我們自己的方寸之地來做，這就是自責的立意，先從責字入手。「佛法原無二，常懷平等心」，天底下萬事萬物也有一個定軌的，它依循這軌道在走，這個軌道是什麼？就是一個道理，這個道理是什麼？就是尋常的道理。什麼是尋常的道理？該有就有、該沒有就沒有，命中注定有你就會有，凡事莫強求、尋自然而行，就是隨緣的意思，「佛法原無二，常懷平等心」，自利跟利他其實是一不是二。  宗主所講的這個廿字大道，不會說你來奉行它、它就會比較好，他來奉行它、它就不好，其實是一樣的，佛也不會特別對你不好、對他就不好。天無不所覆，他不會說覆你這惡人就不覆你善人,地無不所載，地不會說只載善人就不載惡人，其實天地萬物一律都是平等的，它有自然的一個軌道。所以我們人就懷著一個平等的心，不要有所謂的欲望，欲望來自於哪裡？那就是我們沒有平等心，當我們每個人有平等心以後，當我們沒有慾望了，當我們每個人都奉持這個廿字，當我們每個人都盡責了，我們自身這個身體它就不是人、它就是佛，所以  宗主說我們奉行廿字一個字或兩個字，就可以為聖為賢、為仙為佛，「此身即是佛，毋庸拜世尊」，這樣就可以不用去拜世尊了，這個拜世尊的意思是說去求佛問卜，問我的事業順不順利？我是否能升官發財等等，不用問了，該你升官就自然升官，你不想升官都會升官、不想發財都會發財，只要你內心中平等，認識天地萬物自然的軌道，奉持著廿字，抱著平等心，你該有通通都有，就算不想有都會有。「若欲問究竟，便是做常人」，這句話就是總結了，為什麼他會這樣說？前面說的那麼好，為什麼會這樣呢？  宗主說你就做一個平常的人，何謂平常？平常就是做自然的人，不要刻意偽裝自己，做一個真正的我，不要去做「假我」，做真正的我。所謂「真我」是什麼？「天命之謂性，率性之謂道」，認識自己的天命、認識自己的本性，認識自己的本性以後了解自己的天命，這就是你要所行走的道，這就是真我。真我是什麼？就是指平常的人，每一個平常的人，了解了自我本性,每一個人所散發出來的本性都是平等的、善的、圓融無礙的、不違背廿字的，這種自然天性就是我們應該有的、本來所具的，這就是「平常」，就是常人。
這常人是什麼？就是佛之體，「人乃佛之體，佛乃人之心，復問何以故，道在此中尋」，這是說我們做一個常人、自然的人，就具有佛心、具有佛性，因為我們奉行了廿字，我們每個人都成佛，你要問這是什麼道理？你就在裡面去尋找吧！這樣我們就回復本來，要我們去思維為什麼人可以成佛。「仙佛未嘗見，惟人有常云，所云皆非道，貴乎在實行」，它說仙佛倒是沒有常常看見，但人家有常說。「常將此心問，是否如水平」，指的是只要你抱著一個平等的心，你這個心是平靜的，就像一湖面、一面鏡子，就像我們  開山祖師光諭所講的「心平不持戒，心正勝參禪」，心海是平靜的，就不用再去持守戒律，心正就不用去尋求禪定，就不會被外界所誘惑，不會隨境所轉，就會如如不動。  宗主說你問我前面所說的這些是什麼道理？你就到這裡面尋找。但人家有常常都在講，就是你要「實行」，人家跟你講了那麼多的方法，如果你不去做那也沒用；簡單說那有一盆火，滅火器就在那邊，如果你不用那滅火器，滅火器是滅火器、火還是一樣的在那燒，所以說「所云皆非道，貴乎在實行」。你要去做，如何去做？這就要問問你的心，自我反省、自我觀照，內省就是「觀」，自我觀照我的心是不是平靜的，「平者便是法，傾者即非真，法門雖萬戶，何嘗出理倫，理倫真正確，又看行不行」，他說如果你去做了、去實踐了，它就是真法。你去奉行廿字以後，你的心海會越來越平靜；如果說你奉行廿字，你的心潮如海一樣澎湃，每天情緒高高低低、起伏不定，那你奉行的絕對不是廿字。雖然這些人間之道要修行的法門有很多，但是它只有一個道理存在的，這道理就是「力行,大行,真行,執行」。「行乃道之法,道乃法之名」你去實踐力行它，例如滅火器，你要去用它
它才會發揮它的作用，念字也是一樣的你不去做你不去實踐，你這樣就能產生