「眾佛如來聖誥
金光明真經－「眾佛如來聖誥」 作者：胡萬新
香讚：前無如來後如來，因有如來法相開
無色之色色之始，無相之相躋春台
長拈蓮花常帶笑，金色身中羅三才
一切皆空法相定，普散曼陀淨塵埃
今天我們研討金光明真經裡這卷?眾佛如來聖誥?，先談的是經題，這「眾」是指很多的意思，遍虛空法界一切有情無情皆包括稱為眾。「佛」梵語佛陀的簡稱，華譯為覺者，即自覺覺他、覺行圓滿的大聖人。如來是佛的稱號之一，「如」不變易的意思，諸法的法性，極難用語言文字來形容，故借如字來代表。法性即實相，實相即如，因其不二、不異、不變、不動，萬法的真面目，都同一相，故名為如。「來」來來去去的意思，那如來合在一起稱是佛的十大稱號之ㄧ，就佛學詞彙裡面來解釋是佛乘真如之道，來成正覺，來三界垂化，這世間度化人的就是如來。「如來」就是俱足性德圓滿、妙相裝嚴的意思，佛就是覺者來度化一切的眾生，我們跟眾佛如來一樣，因為所有一切佛共同一法身，所有有情無情眾生，皆有佛性，有情眾生是佛性，無情眾生是法性；法性也就是實相、真如、法界、涅槃的別名。「性」回歸回來都是佛性的意思。【眾佛如來】，眾佛如來所指的是一切的眾生所尊敬一切的眾生，當我們研究這篇經典，我們就是如來，我們要揚棄一切的不好的念，能一心專念，不起心不動念；不起心就是不起這偏邪之心不起妄心，也就是如如的意思。不動念就不會起這邪念頭這壞念頭，不為外境所來轉。即如如不動，現在大家不起心不動念的讓我們來研究這一篇「眾佛如來的聖誥」。何謂【聖誥】﹖聖即是正的意思，證正道，名為聖。誥即是一種告誡的文。聖誥這一篇是諸佛如來告訴我們去修持的方向，給我們的指示去修行方法、去修學方式。「修」就是雕塑的意思。像在雕塑一顆樹，把不必要的枝枝節節給剪掉這就叫做修，同樣的用再我們人的身上亦復如是，當我們知道一切不好的行為、偏差的觀念、不好的想法、邪惡的念頭，我們要把它修掉，這就叫做修。修持的「持」就是奉持遵守的意思。持，持之以恒，持就是遵循的意思，依據它、依靠它，所以我們要依經教不依人，依智不依識，所以我們要依照佛菩薩的經典所教導我們的去持頌它、奉持它、遵循它，做為我們生活中的一個準則。修學的「學」就是學習的意思。如同去學校接受老師傳道授業解惑，學做人的基本道理、基本的禮貌，學一些生活上有意義、有利於人生、知識上有利於眾生的東西，這叫做自利，當我們學習好了以後，迴向給一切的眾生、服務眾生，這就叫做利他。什麼叫做修行？「行」就是指我們的行為，把我們一切不好的行為修正過來，就叫修行。所謂不好的行為有哪些？像是隨地吐痰、不隨手關燈（浪費資源）、喜歡說別人的是非、隨地亂丟垃圾、買車票不守規矩插隊等…，這些都是不好的行為，所以說我們要把日常生活中一切不好的行為修正過來。在待人處事上爾虞我詐、爭強鬥狠、脾氣暴躁、喜歡挑撥是非，這些都是不好的行為，我們都要把這一切修正過來，這就是修行。我們把眾佛如來聖誥的經題簡單總歸來說，一切有情無情的眾生都是佛，我們要來恒順它、隨順它，我們要把自己當做是一尊如來佛。遵循的這一卷經告訴我們的修持、修學、修行的一個路徑，使我們成為如來，這是經題的簡約的說明。
接著我們要說的是香讚，平常我們唸經時都會唸到「香讚」，我們再奉頌香讚時那種韻律都是非常的悠揚，但是香讚不是只要頌得好、唸得悠揚就可以，而是我們要發自內心的自性清淨，要抱著真誠的心，一種性德自然流露的真心，無念的心去頌這香讚。
那香讚是什麼？我們先分開來說，「香」是什麼？在唸經之前我們都會先上香，在香爐裡的煙都會裊裊的飛上天空，這個香，我們把它簡約來稱它是性香、表法的意思，是一種表示象徵的意思，象徵我們本具的性德自然升起，化作馨香、飄到十方三界諸佛如來座前的意思，亦表示清靜無染著之意。因此上香只是一個形式，實質的意義是要內心清靜無染著。今天我們在天德聖教裡皈依了，皈依以後對於形式的東西我們不要過於重視，更應重視形式背後所代表的實質意義。所謂形式與實質，就比如上供吧！我們要拜佛禮佛，行止動作要非常的恭敬不能輕率，佛案供桌我們要清理的整整齊齊、乾乾淨淨，這都是形式的東西，形式的背後也代表著清靜的意思，你能把形式的動作做好固然不錯，但重要是你的內心是否一樣呢？實質是什麼意義呢？，實質就是要我們從內心裡面，由外在形式的表現來導引我們內在實質的變化，簡言之就是氣質的變化。依循著形式的儀規來修正我們自己的行止，就像我們供茶水一樣，形式上要心無雜念，水表清澈就是讓我們心底洞明一切－【看破】，沒有任何雜質的－【放下】，像我們上這個香，形式上我們要盥手拭巾－【去執】，然後很誠心很恭敬的把這香上上去，這就是告訴我們要隨順，隨順恆順一切的眾生，就如同我們鎮壇佛普賢菩薩告訴我們的，要恆順一切眾生隨喜功德，我們才能成佛。就如同上淨下空老法師所講的四十一位法身大士、善才童子五十三參，參就是破執，最後參到普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛，四十一法身大士要把一分無名破掉才能證一分的法身，這個無名就是內心中還有情識。形式上供茶、盥手拭巾，其實質的意義就是不執著、不攀緣，那這個「香」代表的意義是什麼呢？我們點這香並不是說「這檀香好香啊！正老山的檀香好香啊」，不是，這香代表著我們的性德的香，所流露出來的性香會到遍虛空法界諸佛的面前，讓諸佛看到你所發這信念與願力，你要一心專念發願修持、修行、修學這一篇經典，發願要「深解義趣」，要身行覺悟成佛，並迴向度化三千大千世界的眾生的大願力。「讚」就是讚嘆諸佛如來的性德，讚嘆諸佛如來慈悲仁愛，也讚嘆諸佛如來的圓滿智慧。
「香讚」總括來說，就是從內心所發出來的願力，要效法諸佛如來，要學諸佛如來，祂之所以成佛的路徑，我要按著祂所示現、依照它所教化我們的，我要遵循的去做去學去修正自己。香讚代表的意思就是我們所要發的願力；發什麼願力呢！就是深解如來真實義、誓願成佛，要把我們所有一切不好的習性及所習染到的一切不好的塵埃掃乾淨，我們要自性明覺、智慧圓滿，學習我們的佛菩薩，要自利利它，要自度度人。
要怎麼自度度人呢？在明覺經裡面 師尊有講到，就是要有心佛之心，行佛之行，自度於佛，所見一切皆佛，悉皆隨順。【心佛之心】，要有跟佛菩薩一樣的心，佛菩薩什麼樣的心？佛菩薩是無心但是生心，無心的意思是說不住心，生心是生了大慈悲心，對一切眾生的平等慈悲的心。【行佛之行】，是學佛菩薩什麼行呢？學佛菩薩忍辱佈施的這種心行，對一切的眾生循循善誘，對一切眾生不離不棄，勸導教化走向正途，讓五濁世界變成清淨的蓮花世界，就跟我們的師尊，師公，大覺菩薩一樣抱入世的心行，來勸化人心歸於向善。【自度於佛】是什麼意思？在蓮華經說「所云我佛如來，乃係自性光明…非佛度我，乃我度我，眾生皆係自度，我佛亦係自度…」，「自度」就像我們前面說的修學修行。「度」就是把一切不好的變成好的，這叫做度，幫助別人、服務別人這也叫做度，自己要好好的服務自己，自己要好好的幫助自己，自己要好好的要求自己、自我約束、自我檢點，對一切多鼓勵讚嘆，這就是「自度於佛」。如果我們能如是對自己，那對眾生亦復如是，那就如經云「以廣大願力心而度己，以大慈大悲心而度人，更以大慈大悲心而度大眾…」，當我們每天心存著讚嘆的心、高興的心，我們所看到的一切都會是讚嘆的、高興的，對於別人的污蔑、辱罵就不會有愖恚的心，要時時刻刻警惕自己，保持這一顆真誠無分別的心、清靜的心、菩提的心。「菩提心」就是覺悟到我的目標就在那裡，我要走向成佛之路，我要跟佛來學習我要走佛曾經走過的路。
接著就是要「所見一切皆佛，悉皆隨順」，就是要有恭敬佛一樣的心，要有像佛一樣隨順一切眾生的心，不要貢高我慢、名聞利養，不存有自我、己見。所以 師尊告誡我們不要以私害公，要處處以教與大方向著想，不要因為個人的私利小益，而破壞教道和影響團體的聲譽，我們個人事小，團體事大，整個大環境才是重要。比方說現在正缺水，而我們還不知道要節約用水，卻因個人的方便讓水一直在那流失，有人跟你說要「節約用水」，你還不高興生了愖恚心，這樣你一定會墬落阿鼻地獄裡面去。像我們在唸「念字寶懺」裡就有懺悔穢濁水府不潔之罪，每一位同道說唸「念字寶懺」人要多嘛！但作得卻跟唸的不一樣，何來懺悔啊！其實，唸每一篇經人都要多，都要真誠口誦心行，而不是光只有唸念字寶懺，如果連唸經都抱了這樣的心，那就是「分別心」，那麼你所唸的分別經有何願力？如何得我佛如來威神加持？所以我們花那麼多的篇幅來研解香讚，就是要將香讚在整卷經裡的重要性表達出來。接著我們從第一句來看
「前無如來後如來，因有如來法相開」
這句【前無如來】我們以階段化分來說，前無即「無始」；何謂無始？就是沒有原始，諸法皆由因緣所生，因上有因，因因無始，如是輾轉推究，一切眾生及諸法原始，皆不可得，故云無始。亦表示距今極遠的時間。前無如來就是以前沒有如來，距今極遠的時間世界是寂靜而無迷染，眾生可以說都是如來，這「無始」以前我們不知道。
後如來的後即「有始」；以後有了如來，娑婆世界眾生有後天的習染，使娑婆世界變成五濁之世，眾生迷於三毒之苦，世界非常的渾濁，眾生因「迷」而不「覺」，不覺就墮落了，墮落了這世界就遭受災劫。就以現在科學來說，因科技的文明造成各種廢氣排放，致使「臭氧層」破了一個大洞，讓這地球受傷了，住在地球上的生物就會慢慢的不適應，所以大自然就會反撲，地水火風的災害都會發生了。現在的氣溫一天到達了３４度，台北更到達了３７.２度，這是以前都沒有的氣溫，所以政府現在鼓勵節能減碳、注重環保，就是告訴我們要自我約束、不要再傷害地球了；這地球是有情識的，當它反撲的力量開始時，我們是沒辦法去抵擋的，所以在這時候我們就要自我檢點、自我約束，盡量不要讓這世界受到傷害。因娑婆世界眾生七情六慾高漲炙熱，受五濁三毒之苦，所以【後如來】是指如來，來到了這邊以真如之理教化一切有情無情的眾生，勸化眾生不要再去做一些不好的事情，不要再存著不好的心念，不要有所謂的貪瞋癡慢疑、財色名食睡、七情六慾，把這些減到最低，所以這是「後如來」。
前無如來後如來另一個說法，是今天你我在還沒有展開這篇眾佛如來聖誥之前，我們什麼都不知道，不知道自己心性是什麼，當我們把這卷經翻出來研讀以後，【深解義趣】，我們發願要做如來，也就是說我還沒有讀這卷經前我不是如來，當我研讀這卷經以後我誓願要成為如來。這「前無如來後如來」的意思，就是把佛菩薩所給我們的，要認真奉持它、謹慎修持它、用心修行它、努力修學它，把這些後天所習染的壞毛病、壞習性，像掃掉鏡子上面的灰塵一樣，轉染為淨、轉迷為悟，生出智慧光，就變成如來，這就是覺悟了。
「因有如來法相開」，【因】就是原因，用現代話來說就是條件。【因】在此是指世出世間眾生所造作的一切。【有如來】是指需大智慧者，【法相開】是指善知識引導眾生轉迷為悟，到達光明境界。【因有如來法相開】就是因為有了如來，所以各種法門遍開。【法】－就是方法，解決問題的「方法」。解決問題的過程是【相】，「相」是變動的，解決問題的手段是變動的。例如說我們要泡茶喝，泡茶是「法」，喝茶有不同的方式就是「相」。所謂【法相】是指諸法顯現於外個別不同的相狀。「法相」簡單來說，就是諸佛如來到我們娑婆世界，用各種法門來矯治我們所有不好的習性。比如「廿字」大家都能學，但是每個人根基不同，只要實踐力行，即可見性成佛、非常殊勝。所以「因有如來法相開」這句話表示說，世出世間所有教化度人的法門通通都大開風氣，使五濁轉成清淨無染。
今天當機而說，係指每個讀這一篇經的人都是如來，都來做自我內心的觀照、自我內心的懺悔，然後做他人的示範，這就是法相開。我們皈依天德教，要奉持廿字，修正錯誤的觀念，做為我們日常修行的圭臬。例如我平常對人標準不一，對朋友對所託不盡心，對自己不能自律，對工作不盡責；或所謂不忠就是心中有偏移心、有偏見、有偏邪之心，為了要修正自己，就修「忠」字，我要奉持忠道，作為修持的標準，我要心口合一、不變易、不欺中正之心；比如說慳貪吝嗇我們就去學佈施，我們的性情暴躁，就要學忍辱持戒，要修定。東西舊了不好看了，我就丟掉買新的，用很多水洗一個碗，這都叫做浪費，所以我要學會「節儉」，這就叫做法相開。論語、道德經、佛經、聖經、可蘭經，這都是聖賢所留，都是教化我們的，稱為「法」，這個「法」我們要如何跟它相應呢？奉持它、修持它、行持它、學習修正自己，每個人都有不一樣的成就，這叫做「相」。我們發願一心向善，一心要來修正自己的錯誤行為，今天展開這篇經，發心要修正自己，還要引導大家修正自己，這就是第一句說的「前無如來後如來，因有如來法相開」。
「無色之色色之始，無相之相躋春台」
「無色之色色之始」，【色】是指一切有形象和占有空間的物質，色可分為內、外、顯、表、形色；內色是指眼、耳、鼻、舌、身五根，因屬於內身，故名內色；外色指色、聲、香、味、觸五境，因屬於外境，故名外色；顯色是指我們常見的各種顏色，如青白赤紅色等等；表色是指有情眾生色身各種動作，如取捨伸屈等等之表相；形色是指物體的形狀，如長短方圓等等。「無色之色」，【無色】就是無色相，不存一切物質外在可見的形相，有一句說「見山不是山，見水不是水」，這就是說我眼睛所看到的、我眼根所著到的，不要用眼識來感覺它，「看」非所看、「覺」非所覺，不要產生第六識，就是無色。無色之「色」，這色所產生出來的意思，它有很多的分別，有很多的對立，有很多的矛盾，有很多所謂的慾念在這裡面，有喜、怒、哀、樂、有相對應的都稱之為色，有喜歡的就有討厭，有美麗就有醜惡，有好就有壞，有善就有惡，就是因為這樣子產生出無明。無色之色這句話也就是告訴我們，不管好與不好、美或醜，不存任何的分別心，就沒有無明對立。
色之始的【色】是指色心，色是有形的物質，心是無形的精神，色與心本是無二無別，一切都是因緣和合而生，都會經過成住壞空、生住異滅、生老病死，不會永遠存在而且永恆不變，要抱當體即空、了不可得這樣的心，要從這樣開始－我發心不要再有這樣子的對立了，我發心我絕對不要再用第六識去判斷決行一切的事情，你就沒有所謂的慾望、慾念，不會起一些不好的心，不會動一些不好的念頭，就是要從這個不起心不動念的時候開始。
「無相之相躋春台」，【相】就像前面說的，它是變化的、不存這個相，比方說黃金它是個很貴重的東西，在市面上也看見銀樓常在賣的裝飾品、手鍊，項鍊，手鐲等，這些都是黃金做的，雖然是黃金做的，它就分別有很多相，我們不要存著相，把它想成都是黃金做的，這就是「無相」；鑽石、花崗石、岩石這些都是石頭，不要想說我喜歡鑽石所以這些石頭就沒用了，不要這樣想，就是「無相」。「無相之相」就是不存這個相，是如如不動的意思，不為外界境界所轉的，這就叫無相之相。不要因為外界的影響自己馬上就跟著外面的境界所轉，什麼是外面境界所轉？比如說今天我們大家一起在看這篇經卷，突然外面一群人笑的很開心，因而引起了我們的好奇心而跑過去看，這就是為外界境界所染。再舉例說今天我們大家一起開心的在聊天，突然有一個人跑過來說今天我怎麼樣工作怎麼樣辛苦，大家聽了之後很生氣，這就產生了嗔心、嗔念，這就是為外面境界所轉。我們要保持如如不動、要保持正常，什麼叫正常？就像我們現在在做什麼？我們現在在讀經、在研經，那我們就專心一念的在這上面，不要被外界所影響，擴而大之是說我們今天奉持修持自己走的這條修行之道，我們永不退，碰到挫折障礙的時候不會退轉，不會被這障礙挫折而轉移我們的境界，讓我們退了向道的心，這叫「無相之相」。
「無相之相」的「無」就是沒有的意思，「相」是稱之為外在的行為，無相就是指沒有這些所有的行為了，沒有存在著一些執著分別的妄想，沒有存在著一些喜怒哀樂，沒有存在著我們所認為應該如此的、或是我所想的、我認為的這些東西叫無相。「無相之相」的第二個【相】，我們可稱為智慧，當這些我不存在了、也不執著了，我認為的東西、我所想的東西都不存在了，這是因為我們依據 佛菩薩的教誨、依據經典所產生的智慧，讓我們產生了新的東西，這個智慧就是「波羅」，就是圓解的意思，圓就是圓滿，解就是解開了，圓滿的解開了心中的結，所產生出外在的表現，是一種沒有任何色、香、味、觸、法，沒有五蘊，沒有任何分別的時候，這就是無相之相。我們把所有的一切，所認識的知識常識學識變成了智慧，無相之相就轉識成智，把識變成了智慧，變成智慧以後我們就可以跟三界諸佛當同學做朋友了，教學相長，經常親近這些善知識，所有有情無情眾生都皆具有佛性，所有一切都是從它們身上所看到的、所聽到的，我們都可以把它作為善知識，孔夫子也說過「三人行必有吾師焉」，「見賢要師齊，見不賢要內自省」，所以把所有的一切都當成自我砥礪、自我學習、自我檢點的一個學問，「學」就是學習，「問」就是問道。
「躋春台」的「躋」就是參與的意思，就是紀錄列入了三界眾生、三界裡的佛菩薩，就是位列仙班的意思。當我們在「前無如來後如來，因有如來法相開」之後，再修持自己進階到「無色之色色之始，無相之相躋春台」，這樣我們就可以歸列仙班了。
「長拈蓮花常帶笑，金色身中羅三才」
「長拈蓮花常帶笑」，這蓮花指的是什麼？以前讀書時有讀到「蓮花出於汙泥而不染」，「可遠觀而不可近玩焉」，蓮花它雖在五濁之中，但不會受到五濁沾染之苦，它在汙泥中成長出來，所開出來的蓮花依然那麼清淨，所散發出的香味依然是那麼的清香，看到蓮花、聞到蓮花所散發出的香味，我們心中所有的雜念也會跟著降伏下去。蓮花為什麼有這樣的能力呢？它不也是喝污水成長的嗎？因為它是在污濁之中不沾染污濁。「長拈蓮花」，常去惦念著這些蓮花為什麼會有那麼清淨之心呢？因為在五濁之中它可以不去執著於它、不去沾染於它。
「長拈蓮花常帶笑」，以前釋迦牟尼佛曾拿著一朵蓮花拈花帶笑，大比丘、小比丘、所有眾天神佛大家都目瞪口呆，只有伽耶尊者發自內心微笑，釋迦牟尼說他有「正法眼障」，這指的是說它只是一個心法。【長拈蓮花】只是一個心法，表示一個靜態狀態、一個形式在那兒讓大家看，是法無定法的意思，一切法有心想生，法由心生靜、由心轉，一切的一切是由你的心性所演變出來的，所以它只是一個法，它只是一個形式狀態在那邊，由你自己去感覺它，它是說不要執著一切的法相、不要執著一切的法，法非法，法應該要捨棄破除這個執著。常帶笑這個「笑」，不是指哈哈大笑的意思，它指的是由內心發自的一種法喜，這種喜悅的心情就如同說「我了解了，我明白了」，例如有個問題我一直解不開而讓我感到很煩躁，當這問題有一天解開了，我會發自內心產生出喜悅，說我終於解開了；或者找某一樣東西時，找來找去都找不到，可是有一天那東西突然出現在我面前，有一種失而復得的那種心情、那種快樂高興不要太去執著，它只是一種比喻。長拈蓮花常帶笑，是發自內心的一種心法，面對一切外在的環境，我們不為它所轉，在內心中不著相，沒有分別、不去執著。
「金色身中羅三才」，當我們了解一切法由心想生，以後所有一切的一切就不會因為外在而影響我們的心性，也不會退轉了，而且經由我們內心清淨心去迴向、渡化、教化一切眾生，我們就變成金色身，金色是指一種很尊貴的意思，我們常說的金色蓮花、上品上升的九品金蓮、或著是說金身羅漢，都是很高貴的意思。色身是什麼？指的是我們現在的身體，我們現在的身體就稱之為色身，有色之身。我們的身體是地、水、火、風所會合而成的，是一切的因緣和合凝聚而成的，那一切因緣所凝聚而成的東西，它有陳住壞空、生注因滅，它有好的時候、壞掉的時候、腐爛掉的時候，所以我們不要去在乎、去執著這身體，這身體其實也不是我們的，這身體就是這身體，你就是你，你代表的是你這心性，我代表的是我這心性，你我都是同樣一個性，就是這慈悲的佛性，外面這臭皮囊不要太去在乎它，就像寄居蟹，它不會去在意它的殼，它隨時都可以換掉身上原本的殼；它不會去執著它的殼，所以我們也不要去執著這身體，今天我們身體沒了，我們以後還有另一個身體，當我們到達了一個層次、次地以後，我們把佛菩薩所教化給我們的，去奉持奉行修學到達那個程度，這身體就可以丟掉，隨時可以不要了，可以到 師尊的蓮花世界去，去跟那邊的諸佛如來菩薩當同學，每天可以聽眾菩薩跟我們講經說法，讓我們可以再回到這娑婆世界來渡化眾生。這「金色身中羅三才」，就是說當我們把前面的一切都做到了，法不存定法的時候，我們這身體的心中就羅三才，三才是什麼？天、地、人三界，羅就是包羅在其中的意思，也就是說我的心胸很廣大，「量洲沙界、心包太虛」，一個修行人就必須要有這樣的胸襟跟豁然的胸懷。金色身就是我們把貪嗔痴慢疑、七情六慾所有一切都降服了，去除了人相、我相、壽者相、眾生相，去除了人見、我見、壽者見、眾生見等四見四相以後，我們就可以把第六識、莫拉識、阿拉耶識變成智慧，當然把這深見、偏見、邪見、我見都消除掉，把這無明禍、箭尸禍、塵殺禍通通都消除，我們就變成金色身，當這些東西都沒有了，你的層次已經提升了，從凡夫已進入到所謂有覺悟的修行者。修行者是什麼呢？指的就是菩薩、一個修道的人，今天我們佛堂裡每一個執事人員要到達這個境界，心胸就要開闊，要放眼全世界，要量洲沙界、心包太虛。
「一切皆空法相定，普散曼陀淨塵埃」
「一切皆空法相定」，空是什麼？空並不是指說通通都不要了，連喝水吃飯都不要了，不是指這意思，空是指你的妄想、你的財色名食睡，是指你那些愛名愛利的那些東西，通通都把它放掉、捨棄掉，通通把它放下的意思。所謂空要有三空，三空是指什麼？人空，法空，空也空。人空就是所謂的不存一切，人與物沒有對立，不要抱著說這是我的、那是你的。法空就像 宗主說的，我們要奉行廿字、但不能去著廿字的相，相是什麼？剛開始時我們都會說要用廿字來惕勵自己、警惕自己、每天思惟廿字自我檢點、自我省察，久而久之成為自然以後就把它拋掉了，就像儒家所講的從心所欲、發自內心，一切法由心所生，一切都是很自然的，不會去逾越它，這就是法空，就像剛開始從基礎入門時，我們可以時時刻刻去想廿字，但後面你還是一直著廿字的相，那只是修福而沒有修慧。
什麼叫「福」、什麼叫「慧」呢？我們常說福慧雙修，福就是我去奉行廿字、實踐廿字，我與人無爭、與物無爭，我沒有跟別人結怨結仇，我自己做一個自了漢，這就是有福德。福德是會享盡的，但永遠還是沒有跳脫三界輪迴、六道輪迴，你只修了福，在三界六道中你只是去享福。比如說我去實踐廿字，把廿字實踐得非常好，可是你只是對自己實踐，像今天佛堂要唸經，有的人去唸經，有的人去做佛事，每個人做他該做的，可是當有其他人拜託他做別的事情時，他就說沒辦法去做，像這樣就只是修福而已，他不能把自己所修行的東西去迴向一切，這樣只能修福而已。慧就是一個圓滿的智慧，我們將所奉行的廿字體會出來的、實踐出來的、感應出來的迴向一切眾生，出去外面弘法護道的時候熱心參與，不要推卻任何事情，認為別人的生死與否於我何干，沒有抱著佛菩薩那種慈悲救世渡人的胸懷，這就沒辦法修慧，就沒辦法福慧雙修。他雖然有這福德，還是在三界六道中，他有福報，但是不知道他會在哪一道，說不定他現在在這環境裡當狗當貓、在畜牲道，他有福報所以在畜牲道享福，有的狗過的日子比我們人還要好，每天打扮的整整齊齊，三餐吃的都是好料，出門旅行還有自己專屬的車子等等，這都是有福報的狗。人也是一樣，人也有他的福報，像我們在佛堂裡四肢健全、快快樂樂的，做一個佛的侍者，可是有的人三餐不繼、流浪街頭，甚至缺手缺腳的，所以我們也是有福報的。那為什麼我們還有人生呢？因為我們沒有福慧雙修，我們沒有脫離三界六道，所以說人生難得、佛法難聞，今天我們佛法以聞、人生以得，所以我們更應該要好好修持「福慧雙修」。
這一切皆空的「空」，就是要放下七情六慾、財色名食睡、貢高我慢，要空這些不好的東西，就是一切皆空；「一」就是一切，所有的一切要通通把它空掉。什麼叫空而不空呢？就是裡面還有不空的東西嘛！就是慈悲，就是波羅智慧，要迴向渡化眾生，代佛到這三界裡來弘化教化一切眾生，像我們都是從無量壽宮來，從 師尊那邊來的，我們隨著師尊來到了這娑婆世界，目的是什麼呢？就是要挽三期的延康浩劫，但我們不能著挽三期浩劫的相，我們要盡我們的本分、宏揚我們的廿字，就是修慧。看到每個人都跟他們宣傳我們的廿字，教化他讓他了解我們的廿字，當他了解廿字就會去實踐廿字。空而不空的「不空」就是說我們的自性的性德，要讓我們自性的性德顯應出來，這性德顯應出來，但我們不著相，不著這不空的相，絕對不能說今天我讀了這篇經，讀完了到處去說我得到了些什麼，這就是著了相，這是不行的。我們今天讀了這篇經，要發自內心去自我檢點，去思惟它，化成一個行為行動，當前面的一切都沒有了就是「法相定」，「法相」就是轉識成智了，成了大圓境致，「大圓境致」就是已成了菩薩了，「定」就是定住了、堅定了、不會變化了，「一切皆空法相定」，當這前面不好的一切都沒有了以後，我們把所有一切的第六識、莫拉識、阿拉耶識通通變成了大圓境致、變成智慧以後，它就不會再變成所謂的自我意識，就定於一了，就堅定的在那地方永不退轉，如同我們宏道修道一樣，有了向道的心，不為外面境界所轉，「如如不動不取於相」，不會著了一個相而執著一個相，如如不動就是如常不變的意思，「如如」就是一的意思，「不動」就是不為外界所轉，不取於相、如如不動就是「定」。法相就是所有一切識變成智、然後所展現出外界的相，例如佛菩薩的相是多麼莊嚴，讓我們看到以後自然都會對它頂禮默拜，對他默拜是因為我們都了解它之所以能成為佛菩薩，是因為它沒有一點點為自己的，他都是是念念為眾生，心心念念的都是為了教化這娑婆世界的有情無情的眾生，一點都不為自己，所以我們默拜他、頂禮它、學習它。我們默拜 師尊、普賢菩薩、大覺導師，是因為他們的弘法護道、教化眾生，這種沒有為自己的、誠心誠意的表現是值得我們去學習效法的，所以「一切皆空法相定」。
當我們一切皆定以後就要「普散曼陀淨塵埃」，像前面的「前無如來後如來」這第一句話我們就發願了，今天我讀了這篇經，我誓願成為佛如來，佛法無邊誓願學，我們 師尊裡的誓願中有一句「人有孽債願自分嚐，人有罪過願自分擔」，當我們去做時我們就是如來，如來是一個佛的稱號，在解冤往生經裡提到「如來開寶卷」，我們每一個誦經的人都是如來，我們都用一個清靜的菩提心去誦經，來教化三界六道的眾生，迴向給他們、幫助他們，我們心中充滿了慈悲仁愛的心，我們就是如來。今天我們把一切皆空法相定了以後，我們就要迴向、渡化、教化眾生，今天我們有幸進了天德教門下，奉持學行廿字、修行廿字，我們要以廿字去宏化教化一切眾生，傳揚給所有的眾生，讓他們認識廿字，解決他們在人間的苦，這就是「普散曼陀」。把我們所知道的，不管行也好、解也好，「信解行正」，把我們所信仰的廿字、所實踐的廿字心得，所証得的廿字告訴他，讓他心生信心，能夠一心的來奉行廿字，如果每一個人都奉行廿字，這社會就會祥和安定，就沒有所謂的延康浩劫，這就叫做法佈施，當我們每一個都去做法佈施的時候，這法佈施就稱為「普散曼陀」。例如「忠」教我們心要放當中，不偏不倚謂之忠，如果每一個人做事情都守忠道，不偏不倚、不走邪路，當我們有偏邪心、有不正之心、有邪妄之心，這都是塵埃，所有一切貪嗔痴這些都是塵埃。我們把廿字寶筏放出去以後，我們都在宏化，把這些塵埃掃乾淨，讓它成為清淨世界，「淨」就是不沾染的意思，我們普散曼陀就是不去沾染一點點的塵埃，當我們在宏化佈施的時候，把証得的廿字告訴大家時，我們絕對不要去沾染，當你把你所知道的跟別人說，他聽一聽覺得你說的真好、講的真棒，給你鼓掌，這時你就會生了驕慢之心，這是不行的，有了驕慢之心就會變懶，變懶就會不淨，不淨就迷了，迷了就不覺了，會變成這樣是因為著相。淨就是要不沾染、不著相的意思，蓮華經裡提到「微塵之中發光華」，在微塵之中我們不沾染微塵，我們一樣發出我們的性光來，用我們的性光去照亮一切眾生，洗滌一切所有的污濁，把五濁的世界洗的乾乾淨淨，把黑暗的世界照的光亮，就是由我們的性光去照。
「普散曼陀淨塵埃」它的涵義就是要告訴我們，要乘三乘之禮到娑婆世界來教化一切的眾生，用白話來說，就是把我們所信的廿字、所奉持的廿字、我們實踐廿字所証得的效果告訴我們左右的人，這就是乘三乘之禮，這就是教化它，代佛來教化娑婆世界一切的眾生，讓他認識廿字以後沒有七情六慾、不再受五濁之苦、三濁之毒之害，這延康浩劫自然就不挽而自挽了。當我們在做時，我們不能有一點貢高我慢、名聞利揚的心，這就是不沾染，從你自身的淨到眾生的淨，所有一切的塵埃通通掃乾淨了，這世界就祥和了。因此我們在香讚裡所發的願，就是「長拈蓮花常帶笑，金色身中羅三才，一切皆空法相定，普散曼陀淨塵埃」。
這後面我們要去做的是什麼？我們不著一切的法，長拈蓮花常帶笑，不著一切的法、一切的心法，由自心產生的一顆很真誠的心、無念的真心，什麼是「真心」？就是沒有絲毫為自己的所想的心。長拈蓮花常帶笑，我發自真心去宏揚這廿字，我真心去效法佛菩薩，我誓願成佛，渡盡一切眾生、協助一切眾生脫離三毒之苦，挽三期的延康浩劫。金色身中羅三才，我要做這些事需要大的胸懷，要學習的就是清淨自己，我要忍辱、我要實踐，這是在六度裡的。今天有同道來佛堂裡唸經，一個不高興就發脾氣說以後不來了，一個不順他的意馬上就生愖恚心，一點都沒有開闊的心胸，一點都不能量洲沙界、心包太虛，這樣怎麼能成為金色身呢？怎麼去羅三才呢？怎麼才能証得金色之身呢？！
後面四句話是「行」，是講我們要去實踐的東西，然後一切皆空法相定，我們不著一切相，心中就有慈悲仁愛，學習佛菩薩心中的仁愛，把我們心中的性德發揮出來，內在的自我內心就是所謂的佛性，就是這二十個字，一切皆空，發揮出我們的性德，不著一切的一切，一就是全部的意思，「全部」是指我想要的、我想有的、我所有的、我應該有的，沒有「所」、沒有「應」，通通都沒有了，不要去爭這些，一切都是為眾生的，就像 師尊、師公、大覺導師一樣，以身無言之教、無言之化，以身教之、以行化之，所表現出來的身教、言教、行化，不著一切的法相。我心胸是開闊的，我是誠心誠意的，是念念為眾生的，沒有一切為自己的，這就是法相定，空而不空不著空相，普散曼陀淨塵埃。這四句就是我們的行持實踐，告訴十方三界諸佛如來，像我們點的性香，這香飄到十方三界諸佛如來的面前，它會知道今天某某弟子點了這炷香，這炷香所發出的願力是這樣子的，發了我誓願成佛渡化一切眾生、宏揚廿字，把世界的五濁清洗乾淨，諸佛菩薩知道了就會護持你、護法你。
「前無如來後如來，因有如來法相開」，就是告訴我們有幸得聞這佛法，我們有幸看到這一篇眾佛如來聖誥，我們要以眾佛如來聖誥作為實踐奉持的一個規念，佛菩薩的性德就是這二十個字，我們要把這二十個字作為我們修持的標準，所以「無色之色色之始，無相之相躋春台」，一切色相都無了，「色」沒有了，不存色、不存相，色之始，當這些的我通通都不存在了以後，重新的一個我、另外的一個我的開始，是大我、真我，先把我除掉，變成真我，不存我。禪宗用語「我是誰」「你會嗎」，所謂色之始，就是我會了，是一個真正的我而不存我；「無相之相躋春台」是修持，我不存這相就可以位列仙班，當我位列仙班時就要迴向渡化眾生。
這香讚總共有八句，前面這四句是我要去修持的，後面這四句是我要去實踐的，我們在誦唸香讚時就是要發我們的願心願力的時候，所以一開始就告訴我們什麼叫香讚，就是發願力，我們發的願力總結就是：「前無如來後如來，因有如來法相開 無色之色色之始，無相之相躋春台」，這是修詞。「長拈蓮花常帶笑，金色身中羅三才，一切皆空法相定，普散曼陀淨塵埃」，這是行詞。修與行就是修正我們的行為。「信」，就是我們信了，我們要發堅信之心；「解」，就是了解。要信、要解、要行、然到得正（就是果），信解行正，我們實踐了、奉持了這個道做為修持自己的行為規念以後，我們証得了再去迴向給一切眾生，這裡面含括了信解行正，也包括了前四句的修詞跟後四句的行詞。今天所聞請大家告訴大家，這就是做法佈施，法佈施就可以得智慧。