天德教簡介
 

106年國際和平日祈禱文

各位朋友大家晚安,我們是中華天德聖教的代表,很高興蒞臨這充滿善心的聖地,參與宗教界朋友們對921國際和平日的祈禱。此刻請各位與我們一起,以堅定謙卑的話語,向大慈大悲的無形大天尊祈求:

敬愛的無形大天尊,我要世界充滿關愛,我要以您的音聲,傳達您的意旨,恢復寬恕與包容的美德,讓心靈交會的距離縮短。

慈悲的無形大天尊,我必須要學習您的慈悲,自然散發出光與熱,幫助人們懂得善解的智慧,隨緣不執著的愜意,讓這個世界充滿正知正見。

萬能的無形大天尊,我需要您威神力的加持,讓我們所有的宗教朋友,都俱足了堅強的信念,堅毅不退的信心,用您語言散佈天籟的福音,改變世間人心,創造真善美聖的國度。

至德至聖慈愛無量的眾神啊!我們以無形大天尊之名,誠懇的請求,讓大地山川處處,都可以感受眾神的關愛與啟示,讓有惡心的人轉善,讓有惡意的人轉念,讓當權者作決策時,充滿善念,讓危機有圓滿的迴旋;,讓明日太陽依然昇起,讓生靈不致荼炭。最後讓我們贊美無形大天尊,令我們以愉悅與充滿自信的心,宣揚您的福音,以您的音聲翻轉改變自我與世界。

Good evening ladies and gentlemen,we are representatives of Tian De religion very glad to be here ,the holy land where full of charity, to join the pray meeting for international 921 peace day. Now, ladies and gentlemen let’s pray to the benevolent Lord of universal,Wu Xing buddha:

Oh , benevolent Wu Xing buddha, wish the world will be full of concern and care , we can enlighten your aspirations as your wish, the virtue of forgiveness and tolerance can be reinstated, our spirits will together with others.

Oh, mercy Wu Xing buddha, we should be as mercy as you are, emit bright and warm spontaneously, make human obtain wisdom of considerate, happiness of random, make people will thought in right and positive way.

The omnipotent Wu Xing buddha, glorify us with your mighty power, let all believers obtain strong mind, firm and persistent faith, so that we can purify human’s thought by preach gospel in your way and language to create a holy world of truth, goodness and beauty.

Oh, all gods with splendid virtue, we pray to you sincerely in the name of Wu Xing buddha, wish your love can be spread all over the world turn the evils into good, the malice into kindness, the rulers will make their policies with virtuous intention, everything will going in its way, people will not be suffer anymore. At last, eulogize to Wu Xing buddha, let’s preach your gospel with happy and confidence to purify ourselves and the world.

 

105.9.23國際和平日祈禱詞

善良正義的朋友,讓我們一起誠懇謙卑的祈禱,祈求我們敬愛的無形大天尊
Goodness and justice friends let's pray with sincere and humble to our benevolent Wu Xing Buddha,
賜予我們生活中不奢侈,內心不妄想,願人人能有真快樂的能量。
Please grant us will not luxury in everyday life , will not delusion ,wish everyone could have the energy to get true happiness.
賜予我們思考上不分別,行動上不對立,願人人能有和諧的能量。
Please grant us will not separate in our thought ,will not be opposite in action ,wish everyone have the power of harmonious.
賜予我們觀念上不主觀,思想上不固執,願人人能有同解的信念。
Please grant us will not be subjective in our concept ,will not stubborn in our mind ,wish everyone have the faith of understanding.
賜予我們能懺悔的決心,帶動社會國家的祥和與安定。
Please grant us the determination of repentance ,make society  peaceful、calm and orderly.
賜予我們道德勇氣的提升,創造溫文儒雅有禮有節的人文環境。
Please grant us the promotion  of moral courage ,create a courtly、polite and restrained cultural environment.
敬愛的萬天主宰無形大天尊,每一年的921世界和平日,都聆聽到您的子民祈禱,我們當從內心的實踐,行動上落實展現真正的效果,我們也會依您的教化與勗勉,帶動世界人類的和諧與慈愛。祈求給我們力量,感謝您!
The benevolent lord of university ,Wu Xing Buddha ,in every year's 921 ,WORLD PEACE DAY ,we ,your disciples pray that we should show the real effect by practice of our heart and implement of act ,and we will follow your enlightenment and encouraged to lead harmony and mercy of mankind.
Please grant us strength ,thank you.
各位讓我們一起齊聲贊美『萬天主宰無形大天尊』。謝謝!
Let’s praise in unison to the benevolent lord of universal, Wu Xing Buddha ,thanks!

 

105.3.3年世界宗教新春祈福會祈禱詞

105.3.3「2016世界宗教新春和平祈福會」
    至極至聖的師尊無形古佛啊!我們齊聚此殿堂,以無比謙卑及真誠懺悔的心,懇祈古佛赦免眾生,因六根識見使娑婆動蕩,因執見使孽海翻騰,因對立使性海渾濁,因妄念使靈台迷蒙。
The highest and holiest Wu Xing Buddha! Today we get together in front of you, pray with humblest and sincerest manner wish Buddha will forgive us for our behavior and mind are misleading to illusion so that make us falseness, stupidness, lewdness, and sullenness.
    祈求大慈大悲至聖至仁的無形大天尊,賜予眾生智慧,讓我們心無識見無分別,無妄想執著無對立,讓我們孽海自無波,性海永光明,靈台清澈澈,渺渺離迷津,令我無明盡,是非自繽紛,能空一切法,便是長壽經。
We wish the mercy and benevolent, highest and holiest Wu Xing Buddha, lord of universal, grant us bright wisdom, so we have no reality vision form, mind knowledge, delusion, stubborn, and opposing, make us have no worries and fear, beyond all kinds of illusion, transcendent, neither existing nor ending, right and wrong are distinct, if we can surpassed everything, we got the way to longevity.
    敬請各位菩薩與我一同誦唸『忠恕廉明德。正義信忍公。博孝仁慈覺。節儉真禮和』,謝謝各位菩薩。
Now Ladies and Gentlemen, please chant “twenty words of truth” with me--- zhong shu lian ming dezheng yi xin ren gong bo xiao ren ci jue jie jian zhen li he---thank you.

 

撥假返真

                                                                                 胡萬新
近日我閱讀到一些訊息,深覺得淨空法師所說「邪師說法如恆河沙」,其影響之深、之重,尤其是在本教中訛傳更是不妥。錯誤的言說豈不自知?難道不怕五百年狐身之說的因果嗎?余不予置評,但身為開導師者,當以津梁告知,以經教經論釋之,護乾坤莫誤聽而墜入深淵,度眾生堅定向道之心而不退轉,以衛宗傳教道之純淨。  宗主在光諭中明確諭示:『廿字真諦:濟世救人為本,力行善德,止於至善,秉廿字,度己度人,修己修人;懷悲願仁風,以眾生相之苦為苦,處處起疾解痾,時時以蒼生為念,濟世活人,以達入世之精神。』另外廿字寶懺的偈有『此心即廿字,此身現光明』,就是誦完寶懺後要依經懺信解而生善根,即『此心即廿字』,然後依經懺生心,心行廿字,心佛心、行佛行,證悟廿字行持的方法及宇宙的本體;也就是說認識生命的意義及生活的目的,如是才會有福德,即是『此身現光明』。
認識了廿字的本體,體用廿字行持的方法,就能『常著清淨體,廣播如來音,脫去桎梏具,還我自在身』,也就是說具足善根就能保持清淨體,能正己化人就能具足福德,然後要作佛以廣播如來音。此桎梏是指人心被七情六欲、三毒五濁、四劫四相見所纏,作繭自縛,經由深信解悟廿字,拋掉不好的心念,誠心真行的奉持廿字,就可找回我身,此我身即是『大身』。
依『明心見性自在經』中所示:「此大身,非大身,可以籠絡一切世界、一切佛法妙相莊嚴﹏則可以明心﹏是為陀羅尼﹏此為證等覺,此為證無上等等覺﹏是為見性﹏」,此自在即是『仁』,經懺中『仁字主宰自在佛』,如是依寶懺經行,即是『能仁』,此「能仁」是佛號的別稱。簡言之,深信奉行廿字即身作佛,孔夫子對『仁』的評價非常高,子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?苟志於仁矣,無惡也」,唯仁者能好人、能惡人。前面用「即身作佛」而不用『成佛』,因為作佛還不是佛,只是過佛的日子,必須到達行住坐臥、須臾之間不違廿字,才是自在能仁。
本教不尚玄虛,不用艱澀名詞、行容詞,使人混淆紊亂思緒,最重要的是天德教沒有任何所謂『龍門派』,亦無所謂『拙火定』、『金剛體法門』或是『瑜伽密法』,廿字言簡意賅,人人皆能知其意,但著重力行實踐,並非是只有『至人』才可修行的法門。所以天德教是務實、重實質的教化,是入世濟世救人,是心存慈悲的慈善公益的宗教。我們一定能明白何謂『修行』,即修正錯誤的觀念與行為。如何修呢?以廿字為圭臬;如何行呢?以廿字道理為範疇。簡言之就是明白廿字,以廿字約束其身心,凡夫俗子、愚夫愚婦,人人皆可修行,並非只有至人才能修行。我們必須要明白何謂『至人』,依『靜肅王佛息災延福聖經』中所述即至覺之人,抱捨身濟世之心者,謂之至人。
廿字是度化眾生不覺而覺、不善而善,廿字教化使善者更善,而能使之成賢成聖;使惡者轉惡為善而為社會有用之人。因此廿字的宗旨依宗主所示:『旨在規範世人向善進道,正心修身,正己化人,挽世道,正人心,解惑、導喚迷津,使迷途知返,挽浩劫於懸。』,近觀聽聞繆行錯說,身為開導師者,當以  宗主諭示與經教而撥正,望我同道無迷失歧途、錯聽錯聞。廿字之道者自然之道,順自然之理而行,這自然之法無量無邊,廿字是無上之法,道法自然,此自然就是『道理』,順應廿字的道理,自然一切萬物生生不息。故廿字道理,無不易懂之艱澀詞彙或虛幻不實之境,應體『明與覺』二字之意,明一切虛無漂渺皆心想生畢竟空,覺悟無中有,有即是無,皆是虛妄了不可得,所言『借假修真』即是,即是。

 

「眾佛如來聖誥

金光明真經-「眾佛如來聖誥」                                        作者:胡萬新

香讚:前無如來後如來,因有如來法相開
   無色之色色之始,無相之相躋春台
   長拈蓮花常帶笑,金色身中羅三才
   一切皆空法相定,普散曼陀淨塵埃

今天我們研討金光明真經裡這卷?眾佛如來聖誥?,先談的是經題,這「眾」是指很多的意思,遍虛空法界一切有情無情皆包括稱為眾。「佛」梵語佛陀的簡稱,華譯為覺者,即自覺覺他、覺行圓滿的大聖人。如來是佛的稱號之一,「如」不變易的意思,諸法的法性,極難用語言文字來形容,故借如字來代表。法性即實相,實相即如,因其不二、不異、不變、不動,萬法的真面目,都同一相,故名為如。「來」來來去去的意思,那如來合在一起稱是佛的十大稱號之ㄧ,就佛學詞彙裡面來解釋是佛乘真如之道,來成正覺,來三界垂化,這世間度化人的就是如來。「如來」就是俱足性德圓滿、妙相裝嚴的意思,佛就是覺者來度化一切的眾生,我們跟眾佛如來一樣,因為所有一切佛共同一法身,所有有情無情眾生,皆有佛性,有情眾生是佛性,無情眾生是法性;法性也就是實相、真如、法界、涅槃的別名。「性」回歸回來都是佛性的意思。【眾佛如來】,眾佛如來所指的是一切的眾生所尊敬一切的眾生,當我們研究這篇經典,我們就是如來,我們要揚棄一切的不好的念,能一心專念,不起心不動念;不起心就是不起這偏邪之心不起妄心,也就是如如的意思。不動念就不會起這邪念頭這壞念頭,不為外境所來轉。即如如不動,現在大家不起心不動念的讓我們來研究這一篇「眾佛如來的聖誥」。何謂【聖誥】﹖聖即是正的意思,證正道,名為聖。誥即是一種告誡的文。聖誥這一篇是諸佛如來告訴我們去修持的方向,給我們的指示去修行方法、去修學方式。「修」就是雕塑的意思。像在雕塑一顆樹,把不必要的枝枝節節給剪掉這就叫做修,同樣的用再我們人的身上亦復如是,當我們知道一切不好的行為、偏差的觀念、不好的想法、邪惡的念頭,我們要把它修掉,這就叫做修。修持的「持」就是奉持遵守的意思。持,持之以恒,持就是遵循的意思,依據它、依靠它,所以我們要依經教不依人,依智不依識,所以我們要依照佛菩薩的經典所教導我們的去持頌它、奉持它、遵循它,做為我們生活中的一個準則。修學的「學」就是學習的意思。如同去學校接受老師傳道授業解惑,學做人的基本道理、基本的禮貌,學一些生活上有意義、有利於人生、知識上有利於眾生的東西,這叫做自利,當我們學習好了以後,迴向給一切的眾生、服務眾生,這就叫做利他。什麼叫做修行?「行」就是指我們的行為,把我們一切不好的行為修正過來,就叫修行。所謂不好的行為有哪些?像是隨地吐痰、不隨手關燈(浪費資源)、喜歡說別人的是非、隨地亂丟垃圾、買車票不守規矩插隊等…,這些都是不好的行為,所以說我們要把日常生活中一切不好的行為修正過來。在待人處事上爾虞我詐、爭強鬥狠、脾氣暴躁、喜歡挑撥是非,這些都是不好的行為,我們都要把這一切修正過來,這就是修行。我們把眾佛如來聖誥的經題簡單總歸來說,一切有情無情的眾生都是佛,我們要來恒順它、隨順它,我們要把自己當做是一尊如來佛。遵循的這一卷經告訴我們的修持、修學、修行的一個路徑,使我們成為如來,這是經題的簡約的說明。
接著我們要說的是香讚,平常我們唸經時都會唸到「香讚」,我們再奉頌香讚時那種韻律都是非常的悠揚,但是香讚不是只要頌得好、唸得悠揚就可以,而是我們要發自內心的自性清淨,要抱著真誠的心,一種性德自然流露的真心,無念的心去頌這香讚。
那香讚是什麼?我們先分開來說,「香」是什麼?在唸經之前我們都會先上香,在香爐裡的煙都會裊裊的飛上天空,這個香,我們把它簡約來稱它是性香、表法的意思,是一種表示象徵的意思,象徵我們本具的性德自然升起,化作馨香、飄到十方三界諸佛如來座前的意思,亦表示清靜無染著之意。因此上香只是一個形式,實質的意義是要內心清靜無染著。今天我們在天德聖教裡皈依了,皈依以後對於形式的東西我們不要過於重視,更應重視形式背後所代表的實質意義。所謂形式與實質,就比如上供吧!我們要拜佛禮佛,行止動作要非常的恭敬不能輕率,佛案供桌我們要清理的整整齊齊、乾乾淨淨,這都是形式的東西,形式的背後也代表著清靜的意思,你能把形式的動作做好固然不錯,但重要是你的內心是否一樣呢?實質是什麼意義呢?,實質就是要我們從內心裡面,由外在形式的表現來導引我們內在實質的變化,簡言之就是氣質的變化。依循著形式的儀規來修正我們自己的行止,就像我們供茶水一樣,形式上要心無雜念,水表清澈就是讓我們心底洞明一切-【看破】,沒有任何雜質的-【放下】,像我們上這個香,形式上我們要盥手拭巾-【去執】,然後很誠心很恭敬的把這香上上去,這就是告訴我們要隨順,隨順恆順一切的眾生,就如同我們鎮壇佛普賢菩薩告訴我們的,要恆順一切眾生隨喜功德,我們才能成佛。就如同上淨下空老法師所講的四十一位法身大士、善才童子五十三參,參就是破執,最後參到普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛,四十一法身大士要把一分無名破掉才能證一分的法身,這個無名就是內心中還有情識。形式上供茶、盥手拭巾,其實質的意義就是不執著、不攀緣,那這個「香」代表的意義是什麼呢?我們點這香並不是說「這檀香好香啊!正老山的檀香好香啊」,不是,這香代表著我們的性德的香,所流露出來的性香會到遍虛空法界諸佛的面前,讓諸佛看到你所發這信念與願力,你要一心專念發願修持、修行、修學這一篇經典,發願要「深解義趣」,要身行覺悟成佛,並迴向度化三千大千世界的眾生的大願力。「讚」就是讚嘆諸佛如來的性德,讚嘆諸佛如來慈悲仁愛,也讚嘆諸佛如來的圓滿智慧。
「香讚」總括來說,就是從內心所發出來的願力,要效法諸佛如來,要學諸佛如來,祂之所以成佛的路徑,我要按著祂所示現、依照它所教化我們的,我要遵循的去做去學去修正自己。香讚代表的意思就是我們所要發的願力;發什麼願力呢!就是深解如來真實義、誓願成佛,要把我們所有一切不好的習性及所習染到的一切不好的塵埃掃乾淨,我們要自性明覺、智慧圓滿,學習我們的佛菩薩,要自利利它,要自度度人。
要怎麼自度度人呢?在明覺經裡面  師尊有講到,就是要有心佛之心,行佛之行,自度於佛,所見一切皆佛,悉皆隨順。【心佛之心】,要有跟佛菩薩一樣的心,佛菩薩什麼樣的心?佛菩薩是無心但是生心,無心的意思是說不住心,生心是生了大慈悲心,對一切眾生的平等慈悲的心。【行佛之行】,是學佛菩薩什麼行呢?學佛菩薩忍辱佈施的這種心行,對一切的眾生循循善誘,對一切眾生不離不棄,勸導教化走向正途,讓五濁世界變成清淨的蓮花世界,就跟我們的師尊,師公,大覺菩薩一樣抱入世的心行,來勸化人心歸於向善。【自度於佛】是什麼意思?在蓮華經說「所云我佛如來,乃係自性光明…非佛度我,乃我度我,眾生皆係自度,我佛亦係自度…」,「自度」就像我們前面說的修學修行。「度」就是把一切不好的變成好的,這叫做度,幫助別人、服務別人這也叫做度,自己要好好的服務自己,自己要好好的幫助自己,自己要好好的要求自己、自我約束、自我檢點,對一切多鼓勵讚嘆,這就是「自度於佛」。如果我們能如是對自己,那對眾生亦復如是,那就如經云「以廣大願力心而度己,以大慈大悲心而度人,更以大慈大悲心而度大眾…」,當我們每天心存著讚嘆的心、高興的心,我們所看到的一切都會是讚嘆的、高興的,對於別人的污蔑、辱罵就不會有愖恚的心,要時時刻刻警惕自己,保持這一顆真誠無分別的心、清靜的心、菩提的心。「菩提心」就是覺悟到我的目標就在那裡,我要走向成佛之路,我要跟佛來學習我要走佛曾經走過的路。
接著就是要「所見一切皆佛,悉皆隨順」,就是要有恭敬佛一樣的心,要有像佛一樣隨順一切眾生的心,不要貢高我慢、名聞利養,不存有自我、己見。所以 師尊告誡我們不要以私害公,要處處以教與大方向著想,不要因為個人的私利小益,而破壞教道和影響團體的聲譽,我們個人事小,團體事大,整個大環境才是重要。比方說現在正缺水,而我們還不知道要節約用水,卻因個人的方便讓水一直在那流失,有人跟你說要「節約用水」,你還不高興生了愖恚心,這樣你一定會墬落阿鼻地獄裡面去。像我們在唸「念字寶懺」裡就有懺悔穢濁水府不潔之罪,每一位同道說唸「念字寶懺」人要多嘛!但作得卻跟唸的不一樣,何來懺悔啊!其實,唸每一篇經人都要多,都要真誠口誦心行,而不是光只有唸念字寶懺,如果連唸經都抱了這樣的心,那就是「分別心」,那麼你所唸的分別經有何願力?如何得我佛如來威神加持?所以我們花那麼多的篇幅來研解香讚,就是要將香讚在整卷經裡的重要性表達出來。接著我們從第一句來看
 「前無如來後如來,因有如來法相開」
這句【前無如來】我們以階段化分來說,前無即「無始」;何謂無始?就是沒有原始,諸法皆由因緣所生,因上有因,因因無始,如是輾轉推究,一切眾生及諸法原始,皆不可得,故云無始。亦表示距今極遠的時間。前無如來就是以前沒有如來,距今極遠的時間世界是寂靜而無迷染,眾生可以說都是如來,這「無始」以前我們不知道。
後如來的後即「有始」;以後有了如來,娑婆世界眾生有後天的習染,使娑婆世界變成五濁之世,眾生迷於三毒之苦,世界非常的渾濁,眾生因「迷」而不「覺」,不覺就墮落了,墮落了這世界就遭受災劫。就以現在科學來說,因科技的文明造成各種廢氣排放,致使「臭氧層」破了一個大洞,讓這地球受傷了,住在地球上的生物就會慢慢的不適應,所以大自然就會反撲,地水火風的災害都會發生了。現在的氣溫一天到達了34度,台北更到達了37.2度,這是以前都沒有的氣溫,所以政府現在鼓勵節能減碳、注重環保,就是告訴我們要自我約束、不要再傷害地球了;這地球是有情識的,當它反撲的力量開始時,我們是沒辦法去抵擋的,所以在這時候我們就要自我檢點、自我約束,盡量不要讓這世界受到傷害。因娑婆世界眾生七情六慾高漲炙熱,受五濁三毒之苦,所以【後如來】是指如來,來到了這邊以真如之理教化一切有情無情的眾生,勸化眾生不要再去做一些不好的事情,不要再存著不好的心念,不要有所謂的貪瞋癡慢疑、財色名食睡、七情六慾,把這些減到最低,所以這是「後如來」。
前無如來後如來另一個說法,是今天你我在還沒有展開這篇眾佛如來聖誥之前,我們什麼都不知道,不知道自己心性是什麼,當我們把這卷經翻出來研讀以後,【深解義趣】,我們發願要做如來,也就是說我還沒有讀這卷經前我不是如來,當我研讀這卷經以後我誓願要成為如來。這「前無如來後如來」的意思,就是把佛菩薩所給我們的,要認真奉持它、謹慎修持它、用心修行它、努力修學它,把這些後天所習染的壞毛病、壞習性,像掃掉鏡子上面的灰塵一樣,轉染為淨、轉迷為悟,生出智慧光,就變成如來,這就是覺悟了。
 「因有如來法相開」,【因】就是原因,用現代話來說就是條件。【因】在此是指世出世間眾生所造作的一切。【有如來】是指需大智慧者,【法相開】是指善知識引導眾生轉迷為悟,到達光明境界。【因有如來法相開】就是因為有了如來,所以各種法門遍開。【法】-就是方法,解決問題的「方法」。解決問題的過程是【相】,「相」是變動的,解決問題的手段是變動的。例如說我們要泡茶喝,泡茶是「法」,喝茶有不同的方式就是「相」。所謂【法相】是指諸法顯現於外個別不同的相狀。「法相」簡單來說,就是諸佛如來到我們娑婆世界,用各種法門來矯治我們所有不好的習性。比如「廿字」大家都能學,但是每個人根基不同,只要實踐力行,即可見性成佛、非常殊勝。所以「因有如來法相開」這句話表示說,世出世間所有教化度人的法門通通都大開風氣,使五濁轉成清淨無染。
今天當機而說,係指每個讀這一篇經的人都是如來,都來做自我內心的觀照、自我內心的懺悔,然後做他人的示範,這就是法相開。我們皈依天德教,要奉持廿字,修正錯誤的觀念,做為我們日常修行的圭臬。例如我平常對人標準不一,對朋友對所託不盡心,對自己不能自律,對工作不盡責;或所謂不忠就是心中有偏移心、有偏見、有偏邪之心,為了要修正自己,就修「忠」字,我要奉持忠道,作為修持的標準,我要心口合一、不變易、不欺中正之心;比如說慳貪吝嗇我們就去學佈施,我們的性情暴躁,就要學忍辱持戒,要修定。東西舊了不好看了,我就丟掉買新的,用很多水洗一個碗,這都叫做浪費,所以我要學會「節儉」,這就叫做法相開。論語、道德經、佛經、聖經、可蘭經,這都是聖賢所留,都是教化我們的,稱為「法」,這個「法」我們要如何跟它相應呢?奉持它、修持它、行持它、學習修正自己,每個人都有不一樣的成就,這叫做「相」。我們發願一心向善,一心要來修正自己的錯誤行為,今天展開這篇經,發心要修正自己,還要引導大家修正自己,這就是第一句說的「前無如來後如來,因有如來法相開」。
 「無色之色色之始,無相之相躋春台」
「無色之色色之始」,【色】是指一切有形象和占有空間的物質,色可分為內、外、顯、表、形色;內色是指眼、耳、鼻、舌、身五根,因屬於內身,故名內色;外色指色、聲、香、味、觸五境,因屬於外境,故名外色;顯色是指我們常見的各種顏色,如青白赤紅色等等;表色是指有情眾生色身各種動作,如取捨伸屈等等之表相;形色是指物體的形狀,如長短方圓等等。「無色之色」,【無色】就是無色相,不存一切物質外在可見的形相,有一句說「見山不是山,見水不是水」,這就是說我眼睛所看到的、我眼根所著到的,不要用眼識來感覺它,「看」非所看、「覺」非所覺,不要產生第六識,就是無色。無色之「色」,這色所產生出來的意思,它有很多的分別,有很多的對立,有很多的矛盾,有很多所謂的慾念在這裡面,有喜、怒、哀、樂、有相對應的都稱之為色,有喜歡的就有討厭,有美麗就有醜惡,有好就有壞,有善就有惡,就是因為這樣子產生出無明。無色之色這句話也就是告訴我們,不管好與不好、美或醜,不存任何的分別心,就沒有無明對立。
色之始的【色】是指色心,色是有形的物質,心是無形的精神,色與心本是無二無別,一切都是因緣和合而生,都會經過成住壞空、生住異滅、生老病死,不會永遠存在而且永恆不變,要抱當體即空、了不可得這樣的心,要從這樣開始-我發心不要再有這樣子的對立了,我發心我絕對不要再用第六識去判斷決行一切的事情,你就沒有所謂的慾望、慾念,不會起一些不好的心,不會動一些不好的念頭,就是要從這個不起心不動念的時候開始。
   「無相之相躋春台」,【相】就像前面說的,它是變化的、不存這個相,比方說黃金它是個很貴重的東西,在市面上也看見銀樓常在賣的裝飾品、手鍊,項鍊,手鐲等,這些都是黃金做的,雖然是黃金做的,它就分別有很多相,我們不要存著相,把它想成都是黃金做的,這就是「無相」;鑽石、花崗石、岩石這些都是石頭,不要想說我喜歡鑽石所以這些石頭就沒用了,不要這樣想,就是「無相」。「無相之相」就是不存這個相,是如如不動的意思,不為外界境界所轉的,這就叫無相之相。不要因為外界的影響自己馬上就跟著外面的境界所轉,什麼是外面境界所轉?比如說今天我們大家一起在看這篇經卷,突然外面一群人笑的很開心,因而引起了我們的好奇心而跑過去看,這就是為外界境界所染。再舉例說今天我們大家一起開心的在聊天,突然有一個人跑過來說今天我怎麼樣工作怎麼樣辛苦,大家聽了之後很生氣,這就產生了嗔心、嗔念,這就是為外面境界所轉。我們要保持如如不動、要保持正常,什麼叫正常?就像我們現在在做什麼?我們現在在讀經、在研經,那我們就專心一念的在這上面,不要被外界所影響,擴而大之是說我們今天奉持修持自己走的這條修行之道,我們永不退,碰到挫折障礙的時候不會退轉,不會被這障礙挫折而轉移我們的境界,讓我們退了向道的心,這叫「無相之相」。
「無相之相」的「無」就是沒有的意思,「相」是稱之為外在的行為,無相就是指沒有這些所有的行為了,沒有存在著一些執著分別的妄想,沒有存在著一些喜怒哀樂,沒有存在著我們所認為應該如此的、或是我所想的、我認為的這些東西叫無相。「無相之相」的第二個【相】,我們可稱為智慧,當這些我不存在了、也不執著了,我認為的東西、我所想的東西都不存在了,這是因為我們依據  佛菩薩的教誨、依據經典所產生的智慧,讓我們產生了新的東西,這個智慧就是「波羅」,就是圓解的意思,圓就是圓滿,解就是解開了,圓滿的解開了心中的結,所產生出外在的表現,是一種沒有任何色、香、味、觸、法,沒有五蘊,沒有任何分別的時候,這就是無相之相。我們把所有的一切,所認識的知識常識學識變成了智慧,無相之相就轉識成智,把識變成了智慧,變成智慧以後我們就可以跟三界諸佛當同學做朋友了,教學相長,經常親近這些善知識,所有有情無情眾生都皆具有佛性,所有一切都是從它們身上所看到的、所聽到的,我們都可以把它作為善知識,孔夫子也說過「三人行必有吾師焉」,「見賢要師齊,見不賢要內自省」,所以把所有的一切都當成自我砥礪、自我學習、自我檢點的一個學問,「學」就是學習,「問」就是問道。
「躋春台」的「躋」就是參與的意思,就是紀錄列入了三界眾生、三界裡的佛菩薩,就是位列仙班的意思。當我們在「前無如來後如來,因有如來法相開」之後,再修持自己進階到「無色之色色之始,無相之相躋春台」,這樣我們就可以歸列仙班了。
 「長拈蓮花常帶笑,金色身中羅三才」
「長拈蓮花常帶笑」,這蓮花指的是什麼?以前讀書時有讀到「蓮花出於汙泥而不染」,「可遠觀而不可近玩焉」,蓮花它雖在五濁之中,但不會受到五濁沾染之苦,它在汙泥中成長出來,所開出來的蓮花依然那麼清淨,所散發出的香味依然是那麼的清香,看到蓮花、聞到蓮花所散發出的香味,我們心中所有的雜念也會跟著降伏下去。蓮花為什麼有這樣的能力呢?它不也是喝污水成長的嗎?因為它是在污濁之中不沾染污濁。「長拈蓮花」,常去惦念著這些蓮花為什麼會有那麼清淨之心呢?因為在五濁之中它可以不去執著於它、不去沾染於它。
「長拈蓮花常帶笑」,以前釋迦牟尼佛曾拿著一朵蓮花拈花帶笑,大比丘、小比丘、所有眾天神佛大家都目瞪口呆,只有伽耶尊者發自內心微笑,釋迦牟尼說他有「正法眼障」,這指的是說它只是一個心法。【長拈蓮花】只是一個心法,表示一個靜態狀態、一個形式在那兒讓大家看,是法無定法的意思,一切法有心想生,法由心生靜、由心轉,一切的一切是由你的心性所演變出來的,所以它只是一個法,它只是一個形式狀態在那邊,由你自己去感覺它,它是說不要執著一切的法相、不要執著一切的法,法非法,法應該要捨棄破除這個執著。常帶笑這個「笑」,不是指哈哈大笑的意思,它指的是由內心發自的一種法喜,這種喜悅的心情就如同說「我了解了,我明白了」,例如有個問題我一直解不開而讓我感到很煩躁,當這問題有一天解開了,我會發自內心產生出喜悅,說我終於解開了;或者找某一樣東西時,找來找去都找不到,可是有一天那東西突然出現在我面前,有一種失而復得的那種心情、那種快樂高興不要太去執著,它只是一種比喻。長拈蓮花常帶笑,是發自內心的一種心法,面對一切外在的環境,我們不為它所轉,在內心中不著相,沒有分別、不去執著。
「金色身中羅三才」,當我們了解一切法由心想生,以後所有一切的一切就不會因為外在而影響我們的心性,也不會退轉了,而且經由我們內心清淨心去迴向、渡化、教化一切眾生,我們就變成金色身,金色是指一種很尊貴的意思,我們常說的金色蓮花、上品上升的九品金蓮、或著是說金身羅漢,都是很高貴的意思。色身是什麼?指的是我們現在的身體,我們現在的身體就稱之為色身,有色之身。我們的身體是地、水、火、風所會合而成的,是一切的因緣和合凝聚而成的,那一切因緣所凝聚而成的東西,它有陳住壞空、生注因滅,它有好的時候、壞掉的時候、腐爛掉的時候,所以我們不要去在乎、去執著這身體,這身體其實也不是我們的,這身體就是這身體,你就是你,你代表的是你這心性,我代表的是我這心性,你我都是同樣一個性,就是這慈悲的佛性,外面這臭皮囊不要太去在乎它,就像寄居蟹,它不會去在意它的殼,它隨時都可以換掉身上原本的殼;它不會去執著它的殼,所以我們也不要去執著這身體,今天我們身體沒了,我們以後還有另一個身體,當我們到達了一個層次、次地以後,我們把佛菩薩所教化給我們的,去奉持奉行修學到達那個程度,這身體就可以丟掉,隨時可以不要了,可以到  師尊的蓮花世界去,去跟那邊的諸佛如來菩薩當同學,每天可以聽眾菩薩跟我們講經說法,讓我們可以再回到這娑婆世界來渡化眾生。這「金色身中羅三才」,就是說當我們把前面的一切都做到了,法不存定法的時候,我們這身體的心中就羅三才,三才是什麼?天、地、人三界,羅就是包羅在其中的意思,也就是說我的心胸很廣大,「量洲沙界、心包太虛」,一個修行人就必須要有這樣的胸襟跟豁然的胸懷。金色身就是我們把貪嗔痴慢疑、七情六慾所有一切都降服了,去除了人相、我相、壽者相、眾生相,去除了人見、我見、壽者見、眾生見等四見四相以後,我們就可以把第六識、莫拉識、阿拉耶識變成智慧,當然把這深見、偏見、邪見、我見都消除掉,把這無明禍、箭尸禍、塵殺禍通通都消除,我們就變成金色身,當這些東西都沒有了,你的層次已經提升了,從凡夫已進入到所謂有覺悟的修行者。修行者是什麼呢?指的就是菩薩、一個修道的人,今天我們佛堂裡每一個執事人員要到達這個境界,心胸就要開闊,要放眼全世界,要量洲沙界、心包太虛。
「一切皆空法相定,普散曼陀淨塵埃」
「一切皆空法相定」,空是什麼?空並不是指說通通都不要了,連喝水吃飯都不要了,不是指這意思,空是指你的妄想、你的財色名食睡,是指你那些愛名愛利的那些東西,通通都把它放掉、捨棄掉,通通把它放下的意思。所謂空要有三空,三空是指什麼?人空,法空,空也空。人空就是所謂的不存一切,人與物沒有對立,不要抱著說這是我的、那是你的。法空就像  宗主說的,我們要奉行廿字、但不能去著廿字的相,相是什麼?剛開始時我們都會說要用廿字來惕勵自己、警惕自己、每天思惟廿字自我檢點、自我省察,久而久之成為自然以後就把它拋掉了,就像儒家所講的從心所欲、發自內心,一切法由心所生,一切都是很自然的,不會去逾越它,這就是法空,就像剛開始從基礎入門時,我們可以時時刻刻去想廿字,但後面你還是一直著廿字的相,那只是修福而沒有修慧。
什麼叫「福」、什麼叫「慧」呢?我們常說福慧雙修,福就是我去奉行廿字、實踐廿字,我與人無爭、與物無爭,我沒有跟別人結怨結仇,我自己做一個自了漢,這就是有福德。福德是會享盡的,但永遠還是沒有跳脫三界輪迴、六道輪迴,你只修了福,在三界六道中你只是去享福。比如說我去實踐廿字,把廿字實踐得非常好,可是你只是對自己實踐,像今天佛堂要唸經,有的人去唸經,有的人去做佛事,每個人做他該做的,可是當有其他人拜託他做別的事情時,他就說沒辦法去做,像這樣就只是修福而已,他不能把自己所修行的東西去迴向一切,這樣只能修福而已。慧就是一個圓滿的智慧,我們將所奉行的廿字體會出來的、實踐出來的、感應出來的迴向一切眾生,出去外面弘法護道的時候熱心參與,不要推卻任何事情,認為別人的生死與否於我何干,沒有抱著佛菩薩那種慈悲救世渡人的胸懷,這就沒辦法修慧,就沒辦法福慧雙修。他雖然有這福德,還是在三界六道中,他有福報,但是不知道他會在哪一道,說不定他現在在這環境裡當狗當貓、在畜牲道,他有福報所以在畜牲道享福,有的狗過的日子比我們人還要好,每天打扮的整整齊齊,三餐吃的都是好料,出門旅行還有自己專屬的車子等等,這都是有福報的狗。人也是一樣,人也有他的福報,像我們在佛堂裡四肢健全、快快樂樂的,做一個佛的侍者,可是有的人三餐不繼、流浪街頭,甚至缺手缺腳的,所以我們也是有福報的。那為什麼我們還有人生呢?因為我們沒有福慧雙修,我們沒有脫離三界六道,所以說人生難得、佛法難聞,今天我們佛法以聞、人生以得,所以我們更應該要好好修持「福慧雙修」。
這一切皆空的「空」,就是要放下七情六慾、財色名食睡、貢高我慢,要空這些不好的東西,就是一切皆空;「一」就是一切,所有的一切要通通把它空掉。什麼叫空而不空呢?就是裡面還有不空的東西嘛!就是慈悲,就是波羅智慧,要迴向渡化眾生,代佛到這三界裡來弘化教化一切眾生,像我們都是從無量壽宮來,從  師尊那邊來的,我們隨著師尊來到了這娑婆世界,目的是什麼呢?就是要挽三期的延康浩劫,但我們不能著挽三期浩劫的相,我們要盡我們的本分、宏揚我們的廿字,就是修慧。看到每個人都跟他們宣傳我們的廿字,教化他讓他了解我們的廿字,當他了解廿字就會去實踐廿字。空而不空的「不空」就是說我們的自性的性德,要讓我們自性的性德顯應出來,這性德顯應出來,但我們不著相,不著這不空的相,絕對不能說今天我讀了這篇經,讀完了到處去說我得到了些什麼,這就是著了相,這是不行的。我們今天讀了這篇經,要發自內心去自我檢點,去思惟它,化成一個行為行動,當前面的一切都沒有了就是「法相定」,「法相」就是轉識成智了,成了大圓境致,「大圓境致」就是已成了菩薩了,「定」就是定住了、堅定了、不會變化了,「一切皆空法相定」,當這前面不好的一切都沒有了以後,我們把所有一切的第六識、莫拉識、阿拉耶識通通變成了大圓境致、變成智慧以後,它就不會再變成所謂的自我意識,就定於一了,就堅定的在那地方永不退轉,如同我們宏道修道一樣,有了向道的心,不為外面境界所轉,「如如不動不取於相」,不會著了一個相而執著一個相,如如不動就是如常不變的意思,「如如」就是一的意思,「不動」就是不為外界所轉,不取於相、如如不動就是「定」。法相就是所有一切識變成智、然後所展現出外界的相,例如佛菩薩的相是多麼莊嚴,讓我們看到以後自然都會對它頂禮默拜,對他默拜是因為我們都了解它之所以能成為佛菩薩,是因為它沒有一點點為自己的,他都是是念念為眾生,心心念念的都是為了教化這娑婆世界的有情無情的眾生,一點都不為自己,所以我們默拜他、頂禮它、學習它。我們默拜  師尊、普賢菩薩、大覺導師,是因為他們的弘法護道、教化眾生,這種沒有為自己的、誠心誠意的表現是值得我們去學習效法的,所以「一切皆空法相定」。
當我們一切皆定以後就要「普散曼陀淨塵埃」,像前面的「前無如來後如來」這第一句話我們就發願了,今天我讀了這篇經,我誓願成為佛如來,佛法無邊誓願學,我們  師尊裡的誓願中有一句「人有孽債願自分嚐,人有罪過願自分擔」,當我們去做時我們就是如來,如來是一個佛的稱號,在解冤往生經裡提到「如來開寶卷」,我們每一個誦經的人都是如來,我們都用一個清靜的菩提心去誦經,來教化三界六道的眾生,迴向給他們、幫助他們,我們心中充滿了慈悲仁愛的心,我們就是如來。今天我們把一切皆空法相定了以後,我們就要迴向、渡化、教化眾生,今天我們有幸進了天德教門下,奉持學行廿字、修行廿字,我們要以廿字去宏化教化一切眾生,傳揚給所有的眾生,讓他們認識廿字,解決他們在人間的苦,這就是「普散曼陀」。把我們所知道的,不管行也好、解也好,「信解行正」,把我們所信仰的廿字、所實踐的廿字心得,所証得的廿字告訴他,讓他心生信心,能夠一心的來奉行廿字,如果每一個人都奉行廿字,這社會就會祥和安定,就沒有所謂的延康浩劫,這就叫做法佈施,當我們每一個都去做法佈施的時候,這法佈施就稱為「普散曼陀」。例如「忠」教我們心要放當中,不偏不倚謂之忠,如果每一個人做事情都守忠道,不偏不倚、不走邪路,當我們有偏邪心、有不正之心、有邪妄之心,這都是塵埃,所有一切貪嗔痴這些都是塵埃。我們把廿字寶筏放出去以後,我們都在宏化,把這些塵埃掃乾淨,讓它成為清淨世界,「淨」就是不沾染的意思,我們普散曼陀就是不去沾染一點點的塵埃,當我們在宏化佈施的時候,把証得的廿字告訴大家時,我們絕對不要去沾染,當你把你所知道的跟別人說,他聽一聽覺得你說的真好、講的真棒,給你鼓掌,這時你就會生了驕慢之心,這是不行的,有了驕慢之心就會變懶,變懶就會不淨,不淨就迷了,迷了就不覺了,會變成這樣是因為著相。淨就是要不沾染、不著相的意思,蓮華經裡提到「微塵之中發光華」,在微塵之中我們不沾染微塵,我們一樣發出我們的性光來,用我們的性光去照亮一切眾生,洗滌一切所有的污濁,把五濁的世界洗的乾乾淨淨,把黑暗的世界照的光亮,就是由我們的性光去照。
「普散曼陀淨塵埃」它的涵義就是要告訴我們,要乘三乘之禮到娑婆世界來教化一切的眾生,用白話來說,就是把我們所信的廿字、所奉持的廿字、我們實踐廿字所証得的效果告訴我們左右的人,這就是乘三乘之禮,這就是教化它,代佛來教化娑婆世界一切的眾生,讓他認識廿字以後沒有七情六慾、不再受五濁之苦、三濁之毒之害,這延康浩劫自然就不挽而自挽了。當我們在做時,我們不能有一點貢高我慢、名聞利揚的心,這就是不沾染,從你自身的淨到眾生的淨,所有一切的塵埃通通掃乾淨了,這世界就祥和了。因此我們在香讚裡所發的願,就是「長拈蓮花常帶笑,金色身中羅三才,一切皆空法相定,普散曼陀淨塵埃」。
這後面我們要去做的是什麼?我們不著一切的法,長拈蓮花常帶笑,不著一切的法、一切的心法,由自心產生的一顆很真誠的心、無念的真心,什麼是「真心」?就是沒有絲毫為自己的所想的心。長拈蓮花常帶笑,我發自真心去宏揚這廿字,我真心去效法佛菩薩,我誓願成佛,渡盡一切眾生、協助一切眾生脫離三毒之苦,挽三期的延康浩劫。金色身中羅三才,我要做這些事需要大的胸懷,要學習的就是清淨自己,我要忍辱、我要實踐,這是在六度裡的。今天有同道來佛堂裡唸經,一個不高興就發脾氣說以後不來了,一個不順他的意馬上就生愖恚心,一點都沒有開闊的心胸,一點都不能量洲沙界、心包太虛,這樣怎麼能成為金色身呢?怎麼去羅三才呢?怎麼才能証得金色之身呢?!
後面四句話是「行」,是講我們要去實踐的東西,然後一切皆空法相定,我們不著一切相,心中就有慈悲仁愛,學習佛菩薩心中的仁愛,把我們心中的性德發揮出來,內在的自我內心就是所謂的佛性,就是這二十個字,一切皆空,發揮出我們的性德,不著一切的一切,一就是全部的意思,「全部」是指我想要的、我想有的、我所有的、我應該有的,沒有「所」、沒有「應」,通通都沒有了,不要去爭這些,一切都是為眾生的,就像  師尊、師公、大覺導師一樣,以身無言之教、無言之化,以身教之、以行化之,所表現出來的身教、言教、行化,不著一切的法相。我心胸是開闊的,我是誠心誠意的,是念念為眾生的,沒有一切為自己的,這就是法相定,空而不空不著空相,普散曼陀淨塵埃。這四句就是我們的行持實踐,告訴十方三界諸佛如來,像我們點的性香,這香飄到十方三界諸佛如來的面前,它會知道今天某某弟子點了這炷香,這炷香所發出的願力是這樣子的,發了我誓願成佛渡化一切眾生、宏揚廿字,把世界的五濁清洗乾淨,諸佛菩薩知道了就會護持你、護法你。
「前無如來後如來,因有如來法相開」,就是告訴我們有幸得聞這佛法,我們有幸看到這一篇眾佛如來聖誥,我們要以眾佛如來聖誥作為實踐奉持的一個規念,佛菩薩的性德就是這二十個字,我們要把這二十個字作為我們修持的標準,所以「無色之色色之始,無相之相躋春台」,一切色相都無了,「色」沒有了,不存色、不存相,色之始,當這些的我通通都不存在了以後,重新的一個我、另外的一個我的開始,是大我、真我,先把我除掉,變成真我,不存我。禪宗用語「我是誰」「你會嗎」,所謂色之始,就是我會了,是一個真正的我而不存我;「無相之相躋春台」是修持,我不存這相就可以位列仙班,當我位列仙班時就要迴向渡化眾生。
這香讚總共有八句,前面這四句是我要去修持的,後面這四句是我要去實踐的,我們在誦唸香讚時就是要發我們的願心願力的時候,所以一開始就告訴我們什麼叫香讚,就是發願力,我們發的願力總結就是:「前無如來後如來,因有如來法相開 無色之色色之始,無相之相躋春台」,這是修詞。「長拈蓮花常帶笑,金色身中羅三才,一切皆空法相定,普散曼陀淨塵埃」,這是行詞。修與行就是修正我們的行為。「信」,就是我們信了,我們要發堅信之心;「解」,就是了解。要信、要解、要行、然到得正(就是果),信解行正,我們實踐了、奉持了這個道做為修持自己的行為規念以後,我們証得了再去迴向給一切眾生,這裡面含括了信解行正,也包括了前四句的修詞跟後四句的行詞。今天所聞請大家告訴大家,這就是做法佈施,法佈施就可以得智慧。

 

人間火宅研讀

人間火宅研讀──第一堂課                 作者:胡萬新

「為人之道說」

為什麼  宗主把「為人之道說」放在「人間火宅」?這是因為「人間」之所以成為「火宅」,就是因為我們不知道做人的方法。為人之道的道可說是方法的意思,指得是做人的方法、為人的方法,如果我們每個人都能知道為人的方法,那人間就沒有所謂的「火宅」。所以  宗主把這「為人之道說」放在「人間火宅」作為第一篇是有他的意義跟道理在的。
而這篇的意義  宗主是要告訴我們,我們天德教的「念字」就是為人之道。這二十個字含括了五教萬教的義理,所以師尊在他的遺囑裡說「闡揚念字真諦垂四十餘年,殫精竭慮大聲疾呼」,就是為了「喚醒迷途已晚末運,喚醒人心已回天心」這廿字就是為人之道。為什麼  宗主要大聲疾呼讓大家去奉行廿字呢?這是因為人間是苦的,人間受到了所謂的「七情六慾、五濁之苦」,所以人跟人相爭、人跟物爭、物物又相爭、無所不爭、無所不奪。因為爭奪就有殺伐,有殺伐這世界就亂了,人不人,倫不倫,人倫通通沒有,所以人間就變成火宅。
宗主的目的就是要告訴我們,當我們研究這一篇「人間火宅」時,先了解「為人之道說」的意義,後面再來研讀「人間火宅」就會豁然貫通,也會深入明瞭如何消除人間之火、消除人間煩惱,讓這火宅變成清涼的境界。因此這「為人之道說」
我們仔細的看了一遍,慢慢體會出來。當我們看  宗主所留下來行品類的經書,我們一定會想「好深奧,看不懂」,但如果我們把書從頭來看,看一本書先從它的序文開始看,看到後面也會比較容易上手。
「為人之道說」這個「道」是指什麼?一般來說是指方法的意思。一條路,一個方向,一個準則,這叫做道。它是一個方向,也是一條路,路的指向就是道,就是做人的方法。如何依尋這指向去走?而「指向」所指的又是什麼?這「指向」所指的就是沒有煩惱、沒有爭伐、沒有爾虞我詐、沒有所謂的殺伐鬥爭,一切很平和
祥和的方向。而指向的東西與我們的目標又在哪裡?這就是我們前面講的「清涼的境界」。要怎麼的獲得清涼的境界,就按這指向走,這指向告訴我們要怎麼去做「人」,
只要把「人」做好了,也就可以到達這清涼境界。
簡單來說,這指向教我們如何把火熄掉、變成一個清涼的境界,這樣我們就會活得自在快樂,發自內心的一種自在歡喜。如何得?  宗主在「為人之道說」告訴我們,「人」是天地萬物仙佛的根基、基礎,意思是說能成聖、成仙、成佛、成賢,都是由人而成的,都是人。聖賢是人、仙佛也是人,唯有從人才有仙佛聖賢,所以人是最基本的,我們把為人的根基穩定紮穩了,才能成為聖賢之人。這「為人的根基」是什麼?就是我們前面所說的「廿字」。如果人不去好好做人,喪失這所謂的為人的根基,當我們沒有廿字、沒有所謂的人性,沒有了這個根基,沒有了這自性後,雖然我們外在表面是一個人,但實際上我們跟畜生是一樣的。我們常看社會上的新聞,天天都有偷竊搶騙、殺人或是子殺父(母)等等,拐矇搶騙偷通通都有,這社會就是亂,為什麼會亂?這是因為生具人形而喪失自性做人根基的人遍地都是。所以整個社會倫常失去、道德沉淪,整個社會瀰漫一股錯誤的似是而非的價值觀,因此整個社會亂了,有心的人看見社會變成這樣心中都會痛,有些人就會大聲疾呼、勸化人心。所以宗教在這二十一世紀所負責的就是「引導人心走向正途」。
「正途」是什麼?正途就是為人之道,「道」就是廿字,所以這一篇為人之道  宗主講了很多。  宗主提到為什麼人性這種自性會迷失不見?以前荀子說「人性本惡」,孟子說「人性本善」,不管惡也好、善也好,這都是後天的,因為經由後天的薰陶習染造成了它的本性。那麼後天的習染來自何處?來自於「人心的丕變」。像目前的狀況-延康浩劫就是一個風劫,這個風氣造成人心變了,價值觀渾淆錯亂。看看現在男的變女的、女的變男的,男不男、女不女,君不君、臣不臣、父不父、子不子,整個倫常大混亂,社會充滿了讒媚阿諛、拍馬欺騙,整個風氣是如此了,那要如何去教育下一代?尤其像現在的電視、網路那麼發達,孩子們所接收到外面的習染那麼多,他沒有辦法去判斷、去失思維,所以整個大環境就這樣日日沉淪,人性漸漸就沒有了,那麼人間這一把「火」-慾望之火、憤怒之火、矛盾之火、鬥爭之火、殺伐之火都越來越大、越來越滋生,人在這環境中又當如何再生存下去?因此我們天德教的師尊  無形古佛,創辦了「廿字」,以非常明確具體又很簡單的這二十個字,指引我們歸向正途,這個「正途」就是為人之道。
那我們如何做呢?我們如何走呢?如何來引導整個社會形成一個風氣呢?這是身為每一個天德教的弟子、每一個宗教界人士所該共同擔負的責任。而當我們想到「責任」這兩個字就會感覺到壓力很大,責任-「責」即責己,「任」即任命責備自己。如何來責備自己?凡事必親自檢點自己,所以  宗主說我們奉行廿字,常常思維自我檢點,今日有沒有違背了廿字,這是「責」。我們自問自己,一天當中先反省粗略的有沒有違背廿字,所謂的「粗略」是指什麼?是指大方向,比方說看見這東西是好東西,我有沒有起心動念、想把它據為己有?看見那個人我不喜歡,我有沒有起心動念咒罵他?看到人家穿的漂亮,我有沒有起心動念想要追求這奢侈浮華、想要比她更漂亮?從粗略的部份慢慢消除了,我們再從極微細處著手,就如同蓮花經所講的「在微塵之中不沾染微塵」,能夠發揮出自性的光華來。這極微細處就在你起心動念之間,消除得連念都沒有了,沒有這個念是要功夫的。一般人說「唉呀~我們要去奉行廿字有多難,去實現廿字有多難,更何況要我們擔負宏揚廿字的責任,這要我們怎麼做?」,其實它是很簡單的,先從「責」字做起,先從自我方寸之地做起,先從大處開始來革除,每天革除一件,一個禮拜就革除七件,一天一件,仔細認真的做,這樣功夫成片就已經不得了。如果我們天德教道友每一個人都認清「責」這個字,那我們在二十五年前推行「廿字家庭」,今天應該遍地都是廿字家庭、放眼看去都是「廿字家庭」才是,但為什麼今天沒有這樣的成果呢?,那是因為我們沒有責己,沒有自責,沒有自我檢點,所以我們就沒有辦法去擔當宏揚廿字的重責大任。可以說今天的社會風氣之所以會壞,是風氣的習染造成下一代孩子們的價值觀渾淆跟判斷失誤,渾淆跟失誤來自於哪裡?來自於父母,父母本身已是成年人了
已經有思維判斷的能力、取捨的能力了,可是父母亦或是受不了社會的習染,亦或是被社會給同化了,亦或是自己的價值觀跟社會一起而變易了,所以造成我們下一代孩子跟著學、跟著做。簡單來說,在家裡面為人父的不慈、子就不孝,為人妻不賢、家教則不彰,夫婦不合、家庭倫理就崩掉了,家庭的倫理教育就沒有了。家不合,家就不成家,家不成家以後,這些孩子們得不到溫暖、得不到父母正確的家庭教育,因此就接受社會的習染,接受所謂電視網路錯誤的東西,因此也造成了他們價值觀的混淆,造成他們思維觀念判斷的錯誤,以錯為對。你現在和他說們了什麼都認為是異類,你現在跟他說廿字大道,他覺得你是活在十八世紀的古時代人物,因此道德倫理、整個社會制度崩解,可見這個「責」多重要。我們要盡責,這個「盡責」就是要盡到責備自己的基本。每一個人沒有從自己的方寸之地來自責,就會從點成線成面整個崩解,造成後代的子孫以錯為對,整個社會就混亂了。二十五年前秦道監行道間就呼籲要推行「廿字家庭」,就是看清這一點,要挽救延康浩劫就必須從家庭來推行,推行「廿字家庭」才能夠宏揚廿字。如果今天我們都沒有「責」,二十五年後的今天,眼看著整個社會風氣瀰漫著「偷,拐,矇,騙,殺伐,鬥爭」,世界混亂、天災人禍頻頻,這不都是我們每一個天德教弟子的責任?!也是我們每一個為人父母所犯的重大過失。
如果說今天得社會的混亂是由學校教育或社會教育所造成的,倒不如說是由我們身為人父人母所造成的,我們為人父母有沒有做好表率,每一個孩子都把自己的父親當成英雄,每一個孩子都把自己的母親當成天使,那是因為每一個孩子是天真的,就如同我們  宗主說的「每一個人都有他的本性,無所謂的善或惡」,教他是善,他就是善,教他是惡,他就是惡。教會他們的是誰呢?是我們為人父、為人母者;那現在做來得及嗎?來得及。我們今天雖然落後了二十五年,廿字家庭沒有推行成功,可是今天我們每一個人開始推行就會成功。怎麼成功?就如同我們保安殿念字聖堂的鎮壇佛-普賢菩薩,我們學普賢菩薩,我們效法普賢菩薩「力行、大行、真行、執行」。怎麼去「力行」?就是勉力而行,就像前面所講的「唉呀~那很難做到」,沒有關係,你只要想到去做就可以了。今天你勉強自己,明天它就會變成自然而行,當變成自然而行以後你就會大行。什麼是「大行」?所謂「大」者大無其外,「大」極致的意思就是時時刻刻、分分秒秒,當你自然而行時,你就會去實行廿字,作為你兒女的表率,當你分分秒秒去做的時候,你就是「真行」。什麼是「真行」?你沒有一絲一毫的做作,你所有的一切的事物就像論語所講的「七十從心所欲而不踰矩」,就是你已經很自然、很真了,所以表現出外在的一切都不會於踰越廿字範疇。再來就是「執行」了,所謂執行,就是徹底的意思,無偏的、永遠不會變的。那該如何去做呢?如何達到呢?簡單來說就是「隨順」的意思。而隨順是什麼呢?就是「隨」著任何一切,「順」就是不違逆的意思,任何的一切不違逆它,那就是「包容」,就是「寬恕」,就是「謙卑」,就是「忍耐」,就是「慈悲」。當你隨順了以後,你的子女、朋友、鄰里鄉親看到你這樣子,他就會起而學之、起而致之,當每一個人都能如此時,別說每一個人,只要我們今天去做到,就會覺得自在快樂、自在歡喜。你隨順著一切,心中就沒有「慾」、沒有「怨」、沒有「恨」、沒有「煩惱」,那你就會清淨自在。當你能如此的時候,你的孩子看到了他的父母是如此,孩子就會去效法學習,孩子再去影響他的朋友同儕,去影響自己的孩子,那這個社會、這個環境就會恢復的井然有序。家有家道、國家吏治清明、社會價值體信明白,是不是又恢復了祥和快樂的境界?所以說這個「責」多麼重要。我們不要認為說今天去宏揚廿字,這是個多大的責任、多難做的事情,要先從「責」字下手,當責字做到後,你要把廿字的宏揚作為己任,因為你已經力行、大行、真行、執行了,自然你就會去宏揚這廿字,所以說「士不可不弘毅,任重而道遠」。當如是的時候,這個廿字大道會久遠永傳億萬斯年,這個世界就會變成一個祥和的世界,就達到我們  宗主所講的大同的世界,這個「責」和「任」是不是就比較簡單了?
當分開來看以後,這個「責」就在你我方寸之地。「任」者,當我把方寸之地弄好後,它就自然而然的形成了,所以責任這兩個字不要把它看得太嚴重,我們只要自然的去奉行廿字,自然的在家實踐廿字,自然的在各各角落奉行著廿字,以身教來代替言教,做到  宗主所講的「無言之教、無言之化」,無言之教以身教之,無言之化以行化之,有如我們道監在弘揚念字一樣,她一輩子弘揚教道就是無言之教、無言之化。什麼叫做「無言之教、無言之化」?就是以身行來教化,而身行教化就是「自利利他」。什麼是「自利」呢?自利就是「責」;什麼是「利他」呢?利他就是「任」。如果能做到自利利他,這個社會就會祥和,所以說人間火宅的第一篇「為人之道說」,  宗主為什麼要把它放在這個人間火宅,道理就在這裡,就是要告訴我們「人道」-做人之道、做人的方法,「人」成為聖賢仙佛的方法就是這樣。
那這個人間之火如何化除?就是用「人道」來化除,「人道」就是滅火器,為人之道就是滅火的方法。所以今天我們研究人間火宅的時候,先把為人之道說做一個闡釋說明,簡單的說它就是滅火器,它就是滅火的方法,人間的火宅因經由這個方法就會變成清涼自在的環境。我們共同盼望社會上所有為人父母的,都能作為子女的表率,我更期盼我們天德教每位同道,都能認清自己的責任,弘揚天德廿字由我們自己的方寸之地做起,盡一些天地之命,每個人盡一點點的力量,就可以凝聚成為大海汪洋,那這個世界、這個社會都會在廿字的薰陶下,變成所謂的祥和快樂的世界。希望我們大家經由對第一篇的了解後,能在更深入的去探討人間火宅。
接下來我們來看其中一段偈的內容。「我見三界中,諸人皆是人」, 宗主說三界之中,他所看見的都是人,這三界是講「天、地、人」三界;天界諸佛皆是人,眾生平等,佛是人,人就是佛,地上一切有情的、無情的都是人,這是三界,色界、慾界、無色界,天地人三界如  宗主所講的三界諸人皆是人,所有一切都是人所演變出來的。「色身咸同具,聲音亦同文,食住皆一樣,往來亦同情」,所以說我們的因身行為也好,一切的一切都是一模一樣的,好人也要吃飯、壞人也要吃飯、也要喝水,所以都是一樣的,那為什麼會有不一樣呢?那是「因為心不滿,時常起鬥爭」,因為心中有所不滿所以才會起鬥爭。「殊知名與利,實乃害君身」,這就是告訴我們如何都不要變成身具人形、披人形的狼,就是要看輕名與利,不爭名、不爭利的話,就沒有什麼好爾虞我詐、諂媚逢迎拍馬,沒有欺矇拐騙,如果我們執著於名與利的話,它剎那間都會消失的、不會永遠存在的,所以「縱使甲天下,亦若隴頭春」,就算坐擁天下又如何,你看石崇那麼富有,一把火就什麼都沒有了,人生在世數十寒暑,剎那間就幻滅了。中國有一句話「生不帶來死不帶去」,就算是家財萬貫,死了之後一毛也帶不走,又有一句說「良田千頃睡臥才幾尺」,留了那麼多的地和錢財,死後只剩下那麼一點點,現在又是火化,剩得更少;所以這名跟利是幻化的、不實在的、不存在長久的,有什麼好爭呢?有什麼好奪呢?
宗主說他期望著「我願善知識,輾轉復思尋,常將我之滿,補彼不滿盈」。  宗主所謂的「善知識輾轉復思尋」,就是說為人之道、做人的方法、化除人間火宅的滅火器就是「善知識」,我們要時刻時刻去思維它、時刻時刻的去奉持它、去實踐它,我們要勉力而行,我們要大大而行,我們要真心而行、直直而行,「常將我之滿,補彼不滿盈」,這是教化的意思,自利而利他,先從我們自己的方寸之地來做,這就是自責的立意,先從責字入手。「佛法原無二,常懷平等心」,天底下萬事萬物也有一個定軌的,它依循這軌道在走,這個軌道是什麼?就是一個道理,這個道理是什麼?就是尋常的道理。什麼是尋常的道理?該有就有、該沒有就沒有,命中注定有你就會有,凡事莫強求、尋自然而行,就是隨緣的意思,「佛法原無二,常懷平等心」,自利跟利他其實是一不是二。  宗主所講的這個廿字大道,不會說你來奉行它、它就會比較好,他來奉行它、它就不好,其實是一樣的,佛也不會特別對你不好、對他就不好。天無不所覆,他不會說覆你這惡人就不覆你善人,地無不所載,地不會說只載善人就不載惡人,其實天地萬物一律都是平等的,它有自然的一個軌道。所以我們人就懷著一個平等的心,不要有所謂的欲望,欲望來自於哪裡?那就是我們沒有平等心,當我們每個人有平等心以後,當我們沒有慾望了,當我們每個人都奉持這個廿字,當我們每個人都盡責了,我們自身這個身體它就不是人、它就是佛,所以  宗主說我們奉行廿字一個字或兩個字,就可以為聖為賢、為仙為佛,「此身即是佛,毋庸拜世尊」,這樣就可以不用去拜世尊了,這個拜世尊的意思是說去求佛問卜,問我的事業順不順利?我是否能升官發財等等,不用問了,該你升官就自然升官,你不想升官都會升官、不想發財都會發財,只要你內心中平等,認識天地萬物自然的軌道,奉持著廿字,抱著平等心,你該有通通都有,就算不想有都會有。「若欲問究竟,便是做常人」,這句話就是總結了,為什麼他會這樣說?前面說的那麼好,為什麼會這樣呢?  宗主說你就做一個平常的人,何謂平常?平常就是做自然的人,不要刻意偽裝自己,做一個真正的我,不要去做「假我」,做真正的我。所謂「真我」是什麼?「天命之謂性,率性之謂道」,認識自己的天命、認識自己的本性,認識自己的本性以後了解自己的天命,這就是你要所行走的道,這就是真我。真我是什麼?就是指平常的人,每一個平常的人,了解了自我本性,每一個人所散發出來的本性都是平等的、善的、圓融無礙的、不違背廿字的,這種自然天性就是我們應該有的、本來所具的,這就是「平常」,就是常人。
這常人是什麼?就是佛之體,「人乃佛之體,佛乃人之心,復問何以故,道在此中尋」,這是說我們做一個常人、自然的人,就具有佛心、具有佛性,因為我們奉行了廿字,我們每個人都成佛,你要問這是什麼道理?你就在裡面去尋找吧!這樣我們就回復本來,要我們去思維為什麼人可以成佛。「仙佛未嘗見,惟人有常云,所云皆非道,貴乎在實行」,它說仙佛倒是沒有常常看見,但人家有常說。「常將此心問,是否如水平」,指的是只要你抱著一個平等的心,你這個心是平靜的,就像一湖面、一面鏡子,就像我們  開山祖師光諭所講的「心平不持戒,心正勝參禪」,心海是平靜的,就不用再去持守戒律,心正就不用去尋求禪定,就不會被外界所誘惑,不會隨境所轉,就會如如不動。  宗主說你問我前面所說的這些是什麼道理?你就到這裡面尋找。但人家有常常都在講,就是你要「實行」,人家跟你講了那麼多的方法,如果你不去做那也沒用;簡單說那有一盆火,滅火器就在那邊,如果你不用那滅火器,滅火器是滅火器、火還是一樣的在那燒,所以說「所云皆非道,貴乎在實行」。你要去做,如何去做?這就要問問你的心,自我反省、自我觀照,內省就是「觀」,自我觀照我的心是不是平靜的,「平者便是法,傾者即非真,法門雖萬戶,何嘗出理倫,理倫真正確,又看行不行」,他說如果你去做了、去實踐了,它就是真法。你去奉行廿字以後,你的心海會越來越平靜;如果說你奉行廿字,你的心潮如海一樣澎湃,每天情緒高高低低、起伏不定,那你奉行的絕對不是廿字。雖然這些人間之道要修行的法門有很多,但是它只有一個道理存在的,這道理就是「力行,大行,真行,執行」。「行乃道之法,道乃法之名」你去實踐力行它,例如滅火器,你要去用它
它才會發揮它的作用,念字也是一樣的你不去做你不去實踐,你這樣就能產生